„Durch die Beschäftigung mit der Kabbala beginnt für den Menschen das wahre Leben. Jeder Tag ist für ihn etwas Neues. Er entdeckt immer neue Gesetzmäßigkeiten und Wechselbeziehungen, eine neue Welt in sich und um sich herum.“Dr. Michael Laitman, Gründer der Bnei Baruch Akademie in EuropaDu findest hier Talks, Unterrichte sowie Hörtexte kabbalistischer Artikel zu Themen der Lehre der Kabbala.
Der Text beginnt mit einem Zitat aus dem Sohar (Nasso), das betont, wie sehr der Schöpfer mit den Menschen verbunden ist: wo immer sie sind, ist Er bei ihnen. Doch es liegt eine besondere Wichtigkeit darin, dass Menschen sich gemeinsam versammeln und einen Ort bereiten – symbolisiert durch den Tempel, in dem „Er unter ihnen wohnen will“. Diese Gemeinschaft wird als Mindestgemeinschaft von zehn Menschen beschrieben, weil bei dieser Anzahl eine vollständige spirituelle Struktur entsteht und die Shechina (göttliche Präsenz) offenbart werden kann.
Rabash erklärt weiter, dass diese zehn Menschen nicht einfach nacheinander kommen sollten, sondern gleichzeitig, weil sie gemeinsam ein einheitliches „Körpergefüge“ bilden, ein einziges, integriertes geistiges Wesen – ähnlich wie die Organe eines einzigen Körpers. Erst in dieser vollständigen Zehnergemeinschaft kann die spirituelle Kraft entstehen, in der der Schöpfer wohnt.
Um diesen Gedanken zu verstehen, unterscheidet Rabash zwei Pole: den Geber (den Schöpfer) und die Empfänger (Menschen). Der Schöpfer hat die Welt geschaffen, weil Er den Wunsch hatte, den Geschöpfen Gutes zu geben – dies ist Sein Wille und Sein Licht. Die Empfänger dagegen sind die Gefäße, die dieses Licht empfangen – zunächst mit dem Wunsch, Freude zu empfangen (Empfangen um zu empfangen).
Weil der ungekürzte Empfang jedoch zu einem Zustand führt, in dem der Empfänger nur an seinem eigenen Genuss interessiert ist, geschieht ein Zimzum (Beschränkung): Der Empfänger lernt, nicht um zu empfangen, sondern um zu geben. Diese Umkehr erzeugt ein neues Gefäß – das Or Choser (reflektiertes Licht), in dem der Mensch bestrebt ist, ähnlich dem Schöpfer zu werden und dem Oberen Gutes zu tun.
Aus dieser Perspektive wird deutlich: die spirituelle Arbeit besteht darin, dieses reflektierte Licht in sich zu entwickeln – also den Wunsch zu geben statt zu empfangen. Die Zehnergemeinschaft ist die Umgebung, in der diese Korrektur und das gemeinsame Streben nach dem Geben möglich werden, denn gemeinsam können die Teilnehmer eine gemeinsame Absicht formen, die größere Offenbarung der göttlichen Präsenz erreichen und sich gegenseitig bei der spirituellen Entwicklung unterstützen.
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Lektion 1 Habas, Artikel 28 Im Suhanasso. 105 steht Rabbi Elazar begann. Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen? Wie sehr liebt der Schöpfer Israel, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen. Und sie sollen mich zu einem Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen. Jede Synagoge in der Welt wird Tempel genannt, und ich will unter ihnen wohnen, da die Schächinah zuerst in den Tempel kommt. Glücklich ist, wer zu den Ersten im Tempel gehört, denn durch sie wird vollendet, was vollendet ist, nämlich die Gemeinde, die nicht weniger als Zehn ist. Auch müssen die Zehen auf einmal im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen, denn alle Zehen sind wie Organe eines einzigen Körpers, in dem die Schächina wohnt. Denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal geschaffen und alle seine Organe gemeinsam eingesetzt, wie es geschrieben steht, er hat euch geschaffen und eingesetzt. Wir sollten in den obigen Worten unterscheiden. Erstens, warum sagt er, wo immer Israel ist, ist der Schöpfer unter ihnen? Dies impliziert, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach sagt er, und sie sollen mich zu einem Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen, also speziell im Tempel. 2. Die Worte, und sie sollen mich zu einem Tempel machen und ich werde unter ihnen wohnen, implizieren, dass zuerst eine gewisse Vorbereitung stattfinden muss, das heißt den Tempel machen, und dann Ich werde wohnen und nicht einfach so. 3. Warum fragt er, warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen? Wenn ihr sagt, dass die Schächinah zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch niemand da. Viertens, es ist schwer zu verstehen, was er sagt. Die Zehn müssen gleichzeitig im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen. Kann man sagen, dass alle, die in den Tempel kommen, draußen warten sollen, bis sich zehn Männer versammelt haben, und dann treten alle auf einmal ein? So etwas haben wir noch nie gesehen. Was bedeutet es also, dass sie nicht einer nach dem anderen kommen dürfen? Um das Obengesagte zu verstehen, werden wir erklären, wie man die Reihenfolge der Arbeit in der Weise des Gebens beginnt, die als nicht um eine Belohnung zu erhalten bezeichnet wird. Zunächst müssen wir uns an zwei Dinge erinnern, den Geber und die Empfänger. Dies erstreckt sich von seinem Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, weshalb er Geschöpfe geschaffen hat, damit sie die Freude und das Vergnügen empfangen, das er ihnen geben will. Dieser Empfänger, nämlich das Klie, das der Schöpfer erschaffen hat, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen, wird Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen genannt. Er kann dies in dem Maße genießen, wie er sich danach sehnt. Das heißt, das Klie, in dem wir Vergnügen empfangen, wird Verlangen genannt. Wir schreiben diese Kelim dem Schöpfer zu. Das heißt, das Klie, das ursprünglich vom Schöpfer gegeben wurde, wird Malchut oder Behina Dalit, vierte Phase, genannt. Es ist ein Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Dies wird Klij von Orias Schar, direktes Licht, genannt. Dies ist das Klij, das vor dem Zimtsum verwendet wurde und es wird Malchut von Ensof genannt. Danach gab es eine Korrektur, um das Brot der Scham zu verhindern, da es in der Natur, die der Schöpfer geschaffen hat, die Regel gibt, dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Warum gibt es eine solche Natur? Es ist uns verboten, dies zu fragen, denn in Bezug auf den Schöpfer sagt der heilige Suhar, in ihm gibt es überhaupt keinen Gedanken und keine Wahrnehmung. Das bedeutet, dass die unteren die Gedanken des Schöpfers nicht erlangen können. Alles geschieht nur in der Form, durch deine Taten erkennen wir dich. Das heißt, wir sprechen nur durch die Taten, die vor unseren Augen erscheinen, aus dem, was wir sehen und erklären können, aber nicht von der Handlung, die vor uns erscheint. Aus diesem Grund beginnen wir, von der ersten Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen zu sprechen, die wir seinen Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun nennen. Davor können wir nicht darüber sprechen, weil wir ihn noch nicht erlangt haben. Daher sehen wir nur, dass der Zweig in der Natur seiner Wurzel gleichen will. Um dies zu korrigieren, das heißt, weil der Empfänger die Gleichheit der Form mit der Wurzel wünscht, und wenn er sie empfangen würde, würde er sich unangenehm fühlen, kam es zum Zimtzum. Das ist, nicht empfangen wollen, um zu empfangen, sondern man will nur mit der Absicht empfangen, um zu geben. Dies führte dazu, dass wir die Fülle nicht mit dem Klee, genannt Wunsch zu empfangen, sondern mit einem neuen Klee, genannt Orchaser, empfangen können. Es bedeutet, dass das Orjaschar als die Fülle betrachtet wird, die der Schöpfer den Unteren gibt. Und Orchaser ist das Gegenteil dessen, was die Unteren dem Schöpfer geben wollen. Aus diesem Grund wird Orja Schar von oben nach unten genannt, was bedeutet, dass der Obere, der Geber, nämlich der Schöpfer, dem Unteren gibt. Umgekehrt wird das Urchasseer von unten nach oben genannt, was bedeutet, dass der Untere, der der Empfänger ist, dem Schöpfer schenken will. Wir schreiben dieses Klie genannt, um zu geben, dem Unteren zu, weil der Untere es getan hat, um sich selbst zu korrigieren, da er seiner Wurzel gleichen will. Wie wir erfahren, empfing in der Welt von Enzoff das Klis von Malchut das Licht im Klee von Orias Schar, das heißt in einem Klis, das aus dem Höheren kam. Aber das Klis von Orchesser ist ein Klis, das der Untere erzeugen sollte. Nachdem die Korrektur nur in den Kilim von Orchesser zu empfangen, vorgenommen wurde, erstreckten sich alle Welten und viele Stufen vor ihm von ihm. Da dieses Klis vom Unteren ausgeht, kann es nicht auf einmal vollendet werden, sondern nur Stück für Stück, je nach Stärke der Unteren. Da also viele Kelim gemacht wurden, teilten sich die Lichter in viele Stufen. Dies war nicht der Fall, als das, was wir dem Schöpfer zu schreiben, nämlich Empfangen, um zu empfangen, im Klee leuchtete. Der Schöpfer schuf dieses Klee sofort, vollständig, so natürlich, dass es ein einziges einfaches Licht war, ohne Unterscheidung der Stufen. Es ist so, wie es im Buch Baum des Lebens steht. Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das einfache höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte. Und alles war eins. Einfaches, vollkommen gleichmäßiges Licht. Und dieses Licht hieß Licht von Einzelf. Da wir dieses Kli dem Schöpfer zuschreiben, ist es im Ganzen vollendet, denn sie erhielten ein Licht ohne Unterscheidung der Stufen. Aber das Klis, das wir dem Unteren zuschreiben, kann nicht auf einmal vollendet werden. Vielmehr ist es die ganze Arbeit, die wir leisten müssen, nur das Klis namens Urchosser zu schaffen. Das bedeutet, dass der Untere vom Schöpfer nur Freude und Vergnügen empfangen will, weil er dem Schöpfer etwas schenken will, und das nennt man Urchosser. Wenn der Untere erkennt, dass er nicht den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, sondern dass er dem Schöpfer erfreuen will, berechnet er, was er dem Schöpfer geben kann, damit dieser sich freut. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er nur eine Sache geben kann, die den Schöpfer erfreuen wird. Da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun und der Schöpfung und der Schöpfer den Geschöpfen Vergnügen bereiten möchte, sagt der Mensch, ich möchte Freude und Vergnügen empfangen, weil ich dem Schöpfer gefallen möchte. Und je mehr Fülle er empfangen kann, was bedeutet, dass er aus der Fülle, die er empfängt, die größte Freude empfindet, desto mehr wird sich sicher der Schöpfer daran erfreuen. Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, der eine wichtige Person eingeladen hatte. Er und sein Haushalt schuften den ganzen Tag und die ganze Nacht, damit der wichtige Gast das Essen genießen konnte. Als der Gast die Speisen aß, die den Gastgeber große Anstrengungen gekostet hatten, fragte ihn der Gastgeber am Ende des Essens, Was sagst du zu unserem Essen? Hast du jemals ein Essen wie dieses gekostet? Er antwortete ihm, um die Wahrheit zu sagen, mir ist es egal, was ich esse. Ich habe mir nie Gedanken über den Genuss gemacht, den ich aus dem Essen ziehen kann. Also hätte ich auch nichts dagegen gehabt, wenn du ein einfacheres Mal zubereitet hättest. Doch ich hörte, dass du dich sehr darum bemüht hast. Wenn der Gastgeber dies hört, welche Freude macht es ihm dann überhaupt ein großes Mal zu bereiten? Die Lektion lautet, empfängt ein Mensch vom Schöpfer Freude und Vergnügen, weil er ihn erfreuen will, indem er ihm hilft, den Schöpfungsplan zu erfüllen, und sagt, dass er sich an dem Vergnügen, das er vom Schöpfer empfängt, nicht erfreut? Welche Zufriedenheit bringt er dann dem Schöpfer, wenn er keinen Geschmack an seinem Vergnügen verspürt und für ihn alles dasselbe ist? Daraus folgt, dass es einen Grund gibt, alles vom Schöpfer Gegebene zu vermehren und als Geschenk des Königs zu schätzen. Er kann zum Schöpfer sagen, ich empfange große Freude von dir, weil ich weiß, dass ich dich nur damit erfreuen kann und deshalb will ich reiche Freuden empfangen. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Mensch nach der Sünde Adam Harishons am Baum der Erkenntnis zu Staub wurde und empfing, um zu empfangen. Dies erstreckt sich von den Welten Abiyadet-Tumar, Unreinheit, wie es in der Einleitung zum Buch Suha, Punkt 25 geschrieben steht. Es obliegt dem Menschen, durch das Verdienst von Torah und Mitzwod Kraft von oben zu empfangen, damit er geben kann. Und dies wird Israel genannt, was Yashel direkt zum Schöpfer bedeutet. Das bedeutet, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur dazu dienen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er keinen Wunsch danach hat, wird davon ausgegangen, dass sich die Person im Exil in den Nationen der Welt befindet, die ihn versklaven, nur für die Eigenliebe zu arbeiten, die Empfangen, um zu empfangen, bedeutet. Dies bezieht sich auf die Klipot und nicht auf die Kedusha, wie es geschrieben steht, ihr werdet heilig sein, denn ich bin heilig. Das bedeutet, dass es dem Schöpfer nur um die Selbsthingabe geht, wird auch eure Absicht nur die Selbsthingabe sein. Und wenn man nicht die Absicht zu geben hat, wird dies als das Gegenteil von Israel betrachtet. Vielmehr wird es als direkt zu den Nationen der Welt bezeichnet, da sie der Form des Schöpfers entgegengesetzt sind, dessen alleiniger Wunsch es ist zu geben. Wenn es aber an diesem Ort Yashael gibt, wo er der Form des Schöpfers gleicht, was bedeutet, dass es dort keine andere Autorität gibt, dann fließt in diesen Ort die Schina ein, wie es geschrieben steht, wo immer in meinem Namen, wo immer ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen. Der Schöpfer sagt also, wenn ich sagen kann, dass nur mein Name an diesem Ort ist und die Autorität des Geschöpfers nicht auf ihm ruht, da der Untere dem Schöpfer geben will, dann gilt, ich komme zu dir und segne dich. Was bedeutet, dass ich an diesem Ort meine Schächina einträufle? Und das ist die Aussage des heiligen Sohar, dass der Schöpfer immer unter ihnen ist, egal wo sie sich befinden. Was bedeutet, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach heißt es, und sie sollen mich zu einem Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen. Also genau in einem Tempel und nicht sonst wo. Wir sollten seinen Ausspruch, egal wo sie sich befinden, so interpretieren, dass wo immer sie, Yashael, direkt zum Schöpfer anwesend sind, sie sich in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer befinden. Und da der Schöpfer Gnade schenkt, wollen auch sie dem Schöpfer nur Gnade schenken. Und da es eine Gleichheit der Form gibt, wird der Zimtsum außer Kraft gesetzt, und daher befindet sich an dieser Stelle die Schina. Das heißt: Und sie sollen mich zu einem Tempel machen, wie es geschrieben steht. Du wirst heilig sein, denn ich, der Herr, bin heilig. Daraus folgt, dass Israel und Lass sie mich zu einem Tempel machen, ein und dieselbe Sache sind. Und sie sollen mich zu einem Tempel machen, ist die Vorbereitung und eine große Arbeit, um den Ort zu schaffen, der auch als Verlangen gilt. Ballah Sulam sagte, dass in der Spiritualität Ort auch Wunsch nach Kedusha bedeutet, also dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Dies wird Israel genannt, Yashael. Nun werden wir die zweite Frage klären. Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen? Gewiss, wenn die Schekinah zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch kein anderer da. Also warum sagt er, warum bin ich gekommen und es ist kein Mensch da? Zunächst müssen wir verstehen, was Mensch bedeutet. Wir sollten Mensch so interpretieren, wie es geschrieben steht. Glücklich ist der Mensch, der nicht im Kreis der Spötter wandelt. Das heißt, es gibt Mensch und es gibt Tier. Tier bedeutet jemand, der in Selbstliebe vertieft ist und tut, was Tiere tun. Daraus folgt, dass warum bin ich gekommen, bedeutet, dass ich vor euch gekommen bin. Aber auch das bedarf einer Erklärung. Wie können wir sagen, dass der Schöpfer zuerst in den Tempel kam, wenn die ganze Erde voll seiner Herrlichkeit ist? Was bedeutet es also, dass der Schöpfer vor den Betenden in den Tempel kommt? Es ist wie Balhasulam den Vers, bevor sie rufen, werde ich antworten, interpretierte. Wenn ein Mensch zum Gebet geht, dann deswegen, weil ich ihm den Gedanken und den Wunsch gegeben habe, in den Tempel zu gehen, um ein Mensch zu sein. Am Ende finde ich ihn im Tempel, wie er wie ein Tier um Selbstliebe betet. Und warum bin ich gekommen, bedeutet, warum habe ich ihm den Wunsch gegeben, in den Tempel zu gehen, um um die Kedusha zu beten, die ein Tempel ist und um Israel zu sein? Und letztendlich gibt es keinen Menschen. Stattdessen sehe ich, dass alle um tierische Bedürfnisse beten. Nun werden wir klären, warum zehn Personen gleichzeitig im Tempel sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf. Wir fragten, sollen sie alle draußen warten, bis sich zehn Männer versammelt haben, die dann alle zusammen eintreten werden? Haben wir so etwas schon einmal gesehen? Er bringt den Beweis vom Schöpfer. Was den Menschen betrifft, so hat der Schöpfer ihn auf einmal geschaffen. Und wir sollten auch den Beweis selbst verstehen. Um zu interpretieren, müssen wir zunächst verstehen, warum wir speziell zehn Männer im Tempel brauchen, damit die Schächina anwesend sein kann. Er gibt als Grund an, dass eine Gemeinde nicht weniger als zehn ist. Warum speziell zehn und nicht mehr oder weniger? Wenn es dort also nur neun Männer gibt, wird dies nicht als Gemeinde betrachtet. Und wenn es elf sind, fügt es nichts hinzu, wie es über das Zeugnis gesagt wird, 2 wie 100 und 100 wie zwei. Vielmehr handelt es sich konkret um zehn, wie unsere Weisen sagten, in jedem Zehner gibt es Schekina. Es ist bekannt, dass Malchut als Zehnte bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangene Klie Sephira Malchut genannt wird, welche die zehnte Sephira ist, die den oberen Überfluss erhält. Sie wird Wille zum Empfang genannt und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb gilt nach der Regel, es gibt kein Licht, das nicht zehn Sephirot hat, dass nur eine aus zehn Männern bestehende Gemeinschaft als wichtig betrachtet wird, entsprechend den höheren Stufen. Jetzt können wir die Bedeutung von Zehn verstehen, wenn der Schöpfer fragt, warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen. Es bezieht sich auf Mensch und nicht auf Tier und es bezieht sich auf das Himmelreich, das die zehnte Sephira ist. Das bedeutet, dass wir für die Schechiner im Exil beten müssen, die der heilige Sohar Schekina im Staub nennt. Wenn der Schöpfer dort also keine Zehn findet, bedeutet das, ich bin zuerst gekommen und habe euch den Wunsch und das Erwachen gegeben, in den Tempel zu kommen, um für die Schächina im Exil zu bitten, die Zehn genannt wird, was die Zehnte Sephira ist. Und ich habe niemanden gefunden, der für die Zehnte betet. Stattdessen sehe ich, wie jeder um Dinge betet, die sich auf Tiere und nicht auf Menschen beziehen. In ähnlicher Weise sollten wir interpretieren. Sie müssen alle auf einmal da sein und nicht einer nach dem anderen. Das heißt, dass wir den Empfang des Himmelreichs auf einmal brauchen und nicht sagen, heute möchte ich ein wenig von der Last des Himmelreichs auf mich nehmen. Das heißt nur dann, wenn ich im Tempel bin. Und wenn ich nach Hause gehe, will ich die Selbstliebe genießen. Er ist also nur bereit, einen Teil seiner Zeit der Ehre des Himmelreichs zu opfern und nicht die ganze. Doch man muss, wenn man die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, den Schöpfer bitten, es für immer zu schaffen und nicht nur, wenn man im Tempel ist. Die Tatsache, dass zehn auf einmal im Tempel anwesend sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf, bedeutet, dass man nicht sagen sollte, jetzt nehme ich ein wenig vom Himmelreich an und später noch etwas mehr. Vielmehr sollte jede Annahme der Last des Himmelreichs auf einmal und zur Gänze erfolgen. Das heißt, sein ganzes Leben lang auf einmal und nicht heute ein bisschen und morgen ein bisschen mehr. Wenn sich also die Annahme der Last des Himmelreich auf etwas Vollständiges bezieht, dann gilt, dass viele Pfändige zu einer großen Summe werden, bis er mit dem Glauben belohnt wird, der das ewige Himmelreich bedeutet. Auch wenn er später wieder von seiner Stufe abfällt, war seine Annahme vollständig, genannt Zehn auf einmal, wobei auch einmal sein ganzes Leben lang bedeutet. Dies war nicht der Fall, als er davon ausging, dass das Himmelreich nur partiell war. Das heißt, dass er das Himmelreich nur vorläufig und nicht dauerhaft empfangen hat. Daraus folgt, dass dies unvollständig war. Und wie kann er es also in großer Menge aufnehmen, bis er mit dem dauerhaften Glauben belohnt wird? Wenn man also die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, sollte man darauf achten, dass es vollständig ist. Deshalb sagte er, dass sie sofort im Tempel sein sollten, also ein für allemal, denn er möchte, dass der Empfang des Himmelreichs für immer ist.
