Mi ze hu hajajam?

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Pero ya esta semana es Bahiaquel. Igual, muchas reglas de cómo se hace el Mishkan. De cómo tuvieron que donar, de cuánto tuvieron que donar, que había mucha donación. Y en esta parasha, Moshe, Hashem le dice otra vez a Moshe de cuidar Shabbat y respetar Shabbat. Y Moshe le vuelve a explicar al pueblo la obligación de observar y de guardar Shabbat.

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¿Qué tanto? ¿Qué tanto?

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Porque dice, te acuerdas que leímos, que no respete Shabbat Motiumat. Morir morirás. ¿Cómo puede ser? ¿Cómo? Ya aparte en la Perashah pasada también ya les había dicho que respetan Shabbat. ¿Por qué otra vez me vuelves a decir? ¿Cuántas veces me lo vas a repetir? Cada Perashah que pasa me vas a repetir, respeta Shabbat, respeta Shabbat, respeta Shabbat. Es una locura. Ahora... ¿Qué decimos en Kabbalah Shabbat? ¿Qué significa Mecora Berajá? Que es la fuente de la Berajá. Que Shabbat es la fuente de la Berajá de todas las semanas. De los seis días, Shabbat es la fuente de la Berajá. ¿Cómo puede ser? ¿Cómo puede ser que la fuente de mi Berajá sea el día que mamá yo no hago nada porque no puedo hacer nada, porque no puedo prender el fuego, no puedo moverme, no puedo ir a trabajar? ¿Cómo puede ser que eso sea la fuente, literalmente, de mi Berajá? Y cuando decimos Shabbat, cuando vamos a decir por la calle a las personas y el Shabat, ¿qué decimos? Shabat Shalom. No decimos Shabat Tu Braja, Shabat Sameach, Shabat Besim Ha... No decimos eso. ¿Qué decimos? Shabat Shalom. ¿Por qué es tan hashu? ¿Por qué es tan importante el Shalom? Dice el Hatam Sofer que el recipiente para la Beraja es el Shalom. Si no hay shalom, la berajá no recae. Y si no hay shalom y ya cayó berajá, la berajá se va a exparcir. Y se va a ir como si le hago hoyitos a este vaso. ¿Qué va a pasar? Se va a ir cayendo el macho. Se va a ir cayendo. Esto es lo que pasa cuando no hay shalom en una casa. O cuando no hay shalom con una persona. ¿Por qué? Porque imagínate que yo soy una persona, Baruj Hashem, que Juanito es una persona que tiene hijos sanos, tiene una casa, Baruj Hashem, tiene familia, tiene amigos, tiene todo, pero le va un poquito complicado en Ponte que en la Parnassá. Él no tiene shalom en él. Él no tiene shalom consigo mismo. Entonces, ¿qué es lo que pasa? Que ni sus amigos, ni su familia, ni su casa, ni su salud, ¿vale, Hoshem? No cuenta para nada. ¿Por qué? Porque está viendo el punto negro que es. ¿Qué le va un poquito a pasar a la parnasá? Entonces, en el momento en el que no tenemos shalom, tengas lo que tú tengas, no es berajá. ¿Por qué? No la ves. No veo la berajá. ¿Cómo puedo ver la berajá si estoy viendo lo que me falta? En el momento en el que tenemos shalom, significa que estoy tranquilo, que estoy besimjá, que estoy totalmente confiando en Borolam de que... Lo que tiene que ser mío es mío y de que lo que me está pasando es porque me tiene que pasar. Eso es lo que es vivir en Shalom. Vivir en Shalom es vivir así. Me echo para atrás. Sé que lo que me mandas es perfecto para mí. Sé que las personas que están en mi camino son perfectas para mí. Y sé que las que no, no. Y sé que si me está yendo con un problema en lo que sea es porque tengo ahí una oportunidad de crecimiento. Y cuando una persona está en Shalom, ya sea que tiene salud o no tiene salud, o que tiene trabajo o no tiene trabajo, abajo veraja porque porque ve una oportunidad de crecimiento en la clara que se me está mandando pero una persona que no tiene salón entonces toda la verdad a la puede transformar con clara toda la verdad a la puede transformar la clara porque no tiene la capacidad de ver lo bueno no lo tiene ya te dije te mandé esto te mando de todo esto estoy el otro y por tu tequila me estás pidiendo y pidiendo y pidiendo y pidiendo y pidiendo que lo único que te mandes para masada pero no me estás agradeciendo por lo demás donde está tu cara está todo una persona que no tiene Shalom, no tiene Akarat Atom, y entonces aquí regresamos, Mekor Averajah Shabbat, que decimos Shabbat Shalom ¿cuál es la esencia de Shabbat? estar de Shalom, estar en paz estar reunido con tu familia silenciar el ruido de afuera que constantemente nos está haciendo y dando y dando, y si jamás, y si jamás y decir, oh ya llegó Shabbat, ¿cómo se siente cuando llega Shabbat? oh, delicioso tu alma descansa, tu cuerpo descansa no tienes el teléfono, no tienes que ir a ningún lugar no puedes sacar el coche, estás besalón cuando decimos en que va a ser Shabbat mejor a Berajá tenemos que realmente sentir sentir que que el mejor de la Berajá es Shabbat, ¿por qué? porque en Shabbat tenemos que estar besalón pero si Berminán entra Shabbat y lo que pasa es que no estamos besalón nos estamos peleando esto que el otro, que falta esto, que empiezas a pensar en dinero, que empiezas a pensar en todas las cosas mejor que no, no hay shalom, ¿dónde está tu mejor? ¿dónde está tu fuente? No hubo fuente. No hay recipiente. No hay recipiente. Cuando hablamos de Mekola Berajá significa que es porque el Shalom es la base para poder recibir todo lo que Hashem te manda con Ain Toda. Lo había dicho en alguno de mis videos. Si una persona no tiene buen ojo, si una persona no tiene buena perspectiva, si una persona realmente no está bien con quien es y con lo que es, no hay Berajá que le caiga. No hay Berajá que le sea suficiente. ¿Por qué? Porque no te tiene la capacidad para ver. Cuando una persona está en paz, significa que tiene emuná, que tiene emuná verdadera. Porque ya, no está relajada. Si una persona que está relajada dice, ay no, ya me faltaron 20 pesos para hacer esto, ¿qué voy a hacer? ¿qué voy a hacer? ¿qué voy a hacer? Ah, no me hables, estoy todo mal, todo mal. O una persona que se ve shalom, es de atachón, es de atachón, todo sale. Mañana es el otro día, mi tefilá cuenta. Entonces ya vimos acá que el recipiente y todo lo importante de Shabbat más que nada es el Shalom, ahora ¿qué dice? y una de las prohibiciones específicas que habla en esta Perashat es de no prender fuego, ok, entonces nos dice otra vez, nos recuerda que tenemos que guardar y observar Shabbat y nos especifica que no podemos prender fuego, hoy en día como vemos una persona ok, una persona maybe que escribe en Shabbat, está bien, pero una persona que prendió una fogata en Shabbat, ¿estaba haciendo carnes en Shabbat? ¿estaba prendiendo fuego en Shabbat? Shema Israel, es fuego me estás hablando literalmente de lo que en esta Perashat te dijeron que no puedes hacer. Fuego. Ahora, ¿alguien de acá se ha peleado en Shabbat con alguien? Papá, mamá, hermanos. ¿Sí o no? Sí. Es muy fácil. Estabas con tu familia, se habló de un tema en la mesa que no te gustó, te pusiste, me puse altanera, te pusiste altanero, empezamos a pelearnos. Pero, ma, no vayas a prender la luz. No vayas a calentar la comida si no es en la plata. Pero es que tú eres un tonto. ¿Tiene sentido? ¿Qué vemos peor? Y es la realidad, ¿qué vemos peor? Que una persona haga... Ay, Shema, ¿prendí la luz? O que te estés peleando en tu casa, o que se esté hablando de la Shonara, o que mamás se sienta la vibra de fuego en la mesa. No lo tomamos así. Pero el Dua Al-Kadosh dice que el fuego se refiere a las peleas. Y cuando Moshe en esta operación nos dijo que no tenemos que prender fuego, obviamente se refirió literal. Se refirió, no uses el fuego. ¿Cuántas alajot vienen del fuego? ¿Cuántas? El teléfono, el este, el cocinar, no cocinar, todo como que es derivado del fuego. Pero el Zohar entonces dice, no pienses que nada más son esas alajotas las que tienes que cumplir. Tienes que cumplir las alajotas y tienes que cuidarte de no pelear. Tienes que cuidarte de no hacer disturbios en la familia. ¿Por qué? Porque en un lugar donde no hay shalom, no hay berajá. ¿Y cuál es el keli para la berajá? El shabbat. Entonces cuando Moshe nos está diciendo acá que no es da más fuego, no creamos que es nada más literal. Y es algo importante, porque, de verdad, muchas veces no sabemos convivir todos full, con familia, toda la semana, y llega Shabbat, y a veces de que no piensas igual que yo, o de que en la mesa se habló de un tema de política que a mí me molesta, o que el otro, y te empiezas a enojar. Yo me acuerdo, en las mesas de mi Shabbat, que se hablaba de la guerra de Israel, yo me enojaba. Les decía, ¿qué te pasa? Estamos en la mesa de Shabbat, ¿por qué estás hablando de la guerra? Eso no es el espíritu de Shabbat. Y ese sí es el espíritu de Shabbat. Y es mi espíritu de Shabbat, entonces que te esté gritando que te caes la boca de la guerra no, es lo mismo estoy haciendo fuego, estoy haciendo que no haya shalom en la casa hay un midrash que dice que cuando el hombre regresa del kniz a su casa, hay dos malajim que lo acompañan si la mesa está puesta y hay vibras bonitas y la comida está puesta y todos felices y sonrisas, el malaj bueno dice que así es y al próximo shabbat y el malaj malo dice amén, tiene que contestar amén, pero vermenal si es de la otra manera, el malaj malo dice que así sea la próxima semana y el malajón no tiene que contestar amén, entonces tenemos que entender, una simple acción una simple pelea que tengamos en Shabbat o un discurso que tenemos en Shabbat tiene mucho más peso del que a veces le damos entonces está muy increíble y tenemos que cuidar la Zalahot de Shabbat, pie a la ja al pie de la letra, todo lo que hacemos pero no pensamos que no hay Musan en esa Zalahot porque hay Musan en absolutamente todas las Zalahot y no pensamos que simplemente porque no prendiste la luz pero te pasaste gritando y insultando a los demás en Shabbat, porque no estás de acuerdo con sus opiniones, entonces estás cumpliendo Shabbat de la manera que quieres cumplir Shabbat. ¿Tú crees que Hashem quiere eso de ti? ¿Tú crees que Hashem quiere que te estés en la mesa de tu familia y que empieces a decir que eres un tonto? Y también alzar el disturbio significa hablar la Shonara. Eso es el fuego. Y es un fuego muy malo y es un fuego destructor. La Shonara se compara al fuego. ¿Por qué? Porque el fuego lo que toca lo destruye. Y es muy fácil llegar a las mesas de Shabbat de nuestra familia, a veces que son mesas grandes para Hashem, y que salgan temas de la Shonarab. Pero ahora aquí tenemos entonces nosotros una responsabilidad. ¿Qué hago? ¿Me enojo? ¿Dejo hablar la Shonarab? Entonces ahí lo que yo recomiendo es, si se puede cambiar el tema, que se cambie, si no se cambió, no creas nada de lo que te dijeron, pero muy importante, no te enojes, no seas tú la causa de que ya, de que no haya Shonarab en tu casa. Ahora, estamos hablando aquí, cuando nos dicen fuego, lo que dijo, que es enojo. ¿Cuál es el primer momento en la Torah que vemos que por el enojo de dos de una persona otra persona murió o pasó una desgracia en Caín y Abel ¿qué pasó? Caín y Abel los dos fueron ofrecieron Corban a Shem a uno se lo aceptaron a Abel se lo aceptaron a Caín no se lo aceptaron ¿qué hizo Caín? voy a matar a mi hermano a mí no me lo aceptas tú a él sí y a mí no enojó se enojó se enojó ¿qué es lo que hizo? mató a su hermano por el enojo el enojo te ciega Hashem le dice ¿por qué estás enojado? si haces el bien puedes elevarte pero el pecado está en la puerta y tú puedes dominarlo primero la pregunta ¿por qué estás enojado? como dijo René hoy Aní Hashem cuando estamos enojados tenemos que pensar en esta frase Aní Hashem ¿qué significa Aní Hashem? es como cuando tu mamá te dice no vas a la fiesta ¿por qué? porque soy tu mamá y te callas porque Hashem todo lo que hace lo hace perfectamente bien y en el momento en el que nosotros estamos enojados cuando nos empezamos a enojar y empezamos a sentir este sentimiento, estamos haciendo como si nosotros tenemos la razón y Hashem está totalmente equivocado. ¿Por qué esto no me debería estar pasando a mí? Porque mi corban me lo tuviste que haber aceptado en el mismo momento que se lo aceptaste a mi hermano. Y porque no me lo aceptaste a mí, ¿qué crees? Entonces lo voy a matar. Entonces primero Hashem le pregunta, ¿por qué estás enojado? Luego le dice, si haces el bien, puedes elevarte. Esto es fuerte, esto es maravilloso. Siempre que haya un momento de enojo, y estoy hablando literalmente de la emoción de enojo, es una emoción que todos sentimos, es muy difícil no sentir el enojo. En el momento en el que venga esta emoción tan tan fuerte de que la Torah habla tanto de esta emoción, si haces el bien puedes elevarte. Si tú estás en una situación que estás enojado y entiendes que Hashem a ti te dio la capacidad de elección para decidir qué haces con este enojo y lo usas para te elevas a un nivel que no podemos entender. ¿Por qué? Porque el enojo te cega. El enojo de una persona que está enojada deja de ver, literalmente, deja de ver y reacciona. Dice el Talmud, todo el que se enoja, si es jajam, su sabiduría la abandona. Imagínense un rabino grande, grande, grande. ¿Se enojó? No hay sabiduría. ¿Por qué? Se le olvidó. Se le olvidó. Dejó que sus sentimientos vayan por todo y se le olvidó todo lo que estudió, se le olvidó que el enojo está ligado con la bodasara. ¿Por qué estamos hablando del enojo tan, tan fuerte? Si es una emoción que todos sentimos en cada momento. O sea, es difícil no enojarnos. Es difícil poder llegar a controlarnos y no enojarnos. ¿Por qué me están diciendo entonces que el enojo se compara a la bodasara? Porque en el momento en el que nosotros nos engrandecemos a nosotros, entonces minimizamos a Shem. Y en el momento que nos estamos enojando, estamos subiendo nuestro ego. Nuestro ego está full arriba. porque yo estoy bien y tú estás mal tú estás mal, Hashem tú estás mal, ¿por qué? porque siempre que yo le digo a alguien más tú estás mal, no nomás te estoy diciendo a ti te estoy diciendo también a ti, porque yo no debería estar en esta situación, porque no puede ser que esté en el tráfico 60 minutos sin moverme, porque no puede ser que me hagan esto y que yo no haga nada Ani Hashem cada vez que nos vengan al cuerpo, porque el enojo se siente en el cuerpo no nomás se siente en la mente, se siente en el cuerpo tenemos que pensar en esta frase, Ani Hashem y tenemos que entender la oportunidad oportunidad de crecimiento que hay dentro de este sentimiento. Una persona que puede sobrepasar su enojo, respirar y decir, yo no reacciono, yo decido actuar, porque tengo hojma, porque Hashem me dio esta cualidad que los animales no tienen, los animales reaccionan, y yo no soy un animal, yo soy una persona, y puedo actuar, te elevas a un nivel increíble, increíble, y te elevas como ser humano, y minimizas la parte de animal que tenemos, porque muchas veces en la vida estamos en una balanza animal humano, animal humano, cuerpo no llama, cuerpo no llama, en el momento que dejamos que nuestro enojo se prenda full eres cuerpo full eres ruido o sea, tú no decidiste reaccionar así tú reaccionaste, no pensaste te cejaste, se te olvidó todo el pirquiado que estudiaste pum y agarraste la cosa y la aventaste ¿qué es eso? estamos viendo que de verdad the root de todas las cosas como que vemos mucho en la cara, es el enojo. Ahora le dice entonces, si haces el bien puedes elevarte, que es lo que acabo de decir, pero el pecado está a la puerta y tú puedes dominarlo. el enojo está y el enojo va a estar y lo vas a sentir es que a mí cuando me enojo se me cierran las manos literalmente me empiezo a enojar y se me cierran las manos vas a sentir pero tú decides qué hacer tú decides qué hacer Hashem te dio a ti la decisión entonces cada vez que vayamos y sintamos este enojo acuérdense tú decides qué hacer el enojo está en la puerta pero tú decides qué hacer y muy probablemente yo creo que es tan delicado el enojo porque te lleva a pecar en maneras que nunca harías sobrio nunca harías o sea una persona que está enojada ponte que se compara con una persona que está borracha nunca en tu vida en tus años de sobriedad le hablarías de la manera que le acabas de hablar a esa persona harías lo que acabas de hacer pero nunca solo lo harías bajo drogas solo lo harías bajo alcohol entonces ¿qué significa? que es lo mismo es lo mismo si estoy pedo o sea minimizamos mucho a veces las emociones que tenemos las minimizamos decimos así pero no prendí la televisión si no prendiste la tele de shalat pero le faltaste el respeto a la mitad del mundo pero te pusiste soberbio porque alguien no vio la laja igual que tú la viste ¿qué es eso? ¿dónde está el shalom? esa es la historia número uno que Hashem o sea a lo que quiero llegar es que Hashem nos dio la capacidad de actuar y no de reaccionar y que el enojo siempre te va a llevar a lo peor siempre te va a llevar a lo peor si no lo sabemos controlar o te lleva a lo peor o te eleva en maneras que nunca creíste que te pudiste haber elevado porque una persona que se está enojando y que se puede controlar de ese enojo No sé si les ha pasado, pero es el mejor sentimiento del mundo. El enojo es una enfermedad. El yo sentir enojo dentro de mí es como una... es como una una semilla que va creciendo y va creciendo y va creciendo y va plantando cosas malas y malas y malas en mi cuerpo por eso es que Hashem nos dijo todas las noches en el Shema perdona perdona a esas personas sácate este enojo de ti a mí me pasa mucho que una persona me hizo algo lo tengo mucho en la cabeza en la cabeza en la cabeza me concentro en el Shema y tengo que perdonar a esta persona y cuando perdono me despierto al otro día ni siquiera estoy pensando en esa persona Ya lo perdoné, ya no hay enojo en mí. Cuando realmente tomamos las herramientas que Hashem nos da para poder poco a poco ir soltando esta cualidad, se nos hace mucho, mucho más fácil. La segunda historia que trae del enojo es cuando Moshe le pega la piedra. ¿Y qué pasó? Hashem le dijo háblale, ¿no? ¿Qué hizo? Le pegó. Moshe Raben Moshe Raben yo no puedo creer a Moshe yo de verdad no lo puedo creer habló con Hashem cara a cara habló con Hashem cara a cara entonces ¿qué dice? ¿qué dice? esto un poquito más deep de lo que dice esa historia que hasta el hasta Moshe el humano más increíble que jamás va a haber en la tierra sentía esto y cayó sobre esto entonces no es nada fácil no es nada fácil sobrellevar el enojo no es nada fácil decir ya no soy una persona enojona pero Vemos que también las consecuencias son muy grandes por un momento chiquito de enojo. Un momento chiquito de enojo de Moshe Rabenu hizo que no entrara a Israel. Que no entrara a Israel. Todos aquí tenemos el sejuto de poder entrar. Él no. Moshe. ¿Por qué? Porque dejó que una mala emoción, porque dejó que el enojo lo dominara por un segundo. Un segundo de enojo puede romper años de confianza, años de amor, años de todo lo bonito. Un segundo de te enojo, debes decirle lo peor que sientes de esa persona, sin que te des cuenta. Pero tengo una pregunta, entonces no se puede como cambiar, o sea, ya que lo hiciste. Obvio. O sea, ya cuando tienes todo. Claro. O sea, como, si ya me enojé, ya grité, ya hice, claro que se puede cambiar. Obviamente se puede cambiar, y ahí te chuba. Y es lo que dije, ahí tienes aquí la oportunidad de elevarte. Si ya lo hiciste, tienes una oportunidad gigante también de elevarte. ¿Por qué? Porque el momento que lo hiciste, yo creo, o sea, lo dijiste, y luego yo creo que dijiste ¿cómo acabo de hacer eso? ¿cómo acabo de hacer eso? entonces ahí hay una oportunidad maravillosa de Teshuvah porque ya sentiste que es hacerlo ya sentiste el no lo quiero volver a hacer no lo quiero volver a hacer siempre Rabi Nachman dice siempre que estás abajo es porque hay una oportunidad de crecimiento mucho más grande que si estuvieras arriba entonces ya estás abajo ya le gritaste ya le hiciste ya le hiciste es porque vas para arriba pero tú decides tú decides si vas para arriba o si te vas a quedar ahí O si se te va a olvidar el mal sentimiento cuando le gritaste, la próxima situación la vas a volver a gritar. Entonces, el que haya una oportunidad de crecimiento, obviamente es cuando puedes evitar el grito, pero una vez que ya lo gritaste, tienes una oportunidad igual de grande de crecimiento. Este es Shubat. Y de sincera, nada más ser sincero con Hashem. No me quiero enojar. No, es una mirada difícil. Yo creo que es de las miradas más difíciles de controlar. Moshe Rabenu, Moshe. Moshe habló de yo no entiendo eso y él se enojó él se enojó como yo no el enojo puede tener sus cosas buenas cuando lo canalizas bien pero cuando lo canalizas mal destruye el enojo en sí es una emoción las emociones son muy poquitas pero es que haces con el enojo si el enojo te genera frustración te genera hacer peleas si el enojo te genera poner límites eso es lo que te lleva pero el enojo en sí es una emoción Pero el vivir como frustrado, enojado, es lo que te lleva a esa emoción. Todo lo que sentimos es lo que te lleva. Exactamente. ¿Cómo son los niños? El niño un segundo, un segundo está enojado, le das un dulce, está feliz. Y le vuelves a decir, se vuelve a enojar y vuelve a hacer coraje. Le vuelves a sonreír y vuelve a sonreír. El niño sabe soltar. El niño sabe identificar lo que Raquel acaba de decir. El niño sabe decir, bueno, me enojé, estaba enojado. Ya se fue. El sentimiento ya no está en mí. ¿Por qué voy a reaccionar a ese sentimiento? Ahora, lo difícil es cacharlo cuando estás enojado y decir ¡Ojo! ¡Espérate! ¡Espérate! ¡Respira! Exacto. Es muy difícil. Es muy difícil. Si estamos diciendo que el Talmud dice que el jajam que se enoja pierde toda su sabiduría. ¡Moshe se enojó! ¿Qué tan difícil puede ser? Pero no significa que es imposible. Significa que todos aquí yo creo que hemos reaccionado mal en un momento de enojo y hemos sentido lo que se siente cuando te enojas y cuando heriste a una persona, ¿qué se siente? Se siente horrible. Es lo peor que existe. Es lo peor que existe. Entonces, de ahí venga para arriba. De ahí viene la Yeshua. De ahí viene tu capacidad de poder crecer y mejorarte como persona. Entonces, no es, soy la peor del mundo. Ya me enojé. Soy la peor del mundo. Rabinachman dice, una persona que hace mal, por decir aquí, que se enojó y que gritó, y que se queda en la verá que hizo y le da vueltas y vueltas, como lo que dijo Raquel, en En vez de pasar la hoja como el niño, es muy difícil que salga. Es muy difícil que salga. Tienes que aprender a darle la vuelta a la hoja recordando lo que sentiste en el momento que heriste a la persona para poder salir y para poder cambiar de ojo y para poder cambiar de libro. Pero no se te puede olvidar porque en el momento que se te olvida, vuelves a caer. Vuelves a caer y vuelves a

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caer. O sea, el chiste es en el momento en que te enojas, en ese momento, o sea, el parar y recapacitar y decir lo que dijo.

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Exacto.

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Ir para arriba porque si lo dejas pasar... Tampoco. enojado y digo, vaya, le pido perdón, pero no. O sea, me siento mal y lo dejo pasar y ya no haces nada con ese

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enojo. Exacto. Siempre con el enojo, lo que a mí me pasa es que cuando estoy enojada de algo, si no lo saco, muy probablemente Gedalia Fenster dice mucho que no veas, y lo dice Rabin Ahman, no veas al mensajero del mensaje. Te enojaste de acá, lo reprimiste, lo reprimiste, ¿ok? Exacto. ¿Qué crees? ¿qué crees? no fue tu mamá va a venir tu amiga y va a volver a trigerear ese mismo botón que volviste a acamar y va a volver a entonces no es reprimir el enojo a mí lo que me sirve mucho y me ayuda es decirle a Shem ¿qué crees? estoy enojada ¿cómo puede ser que me hizo esto? ¿cómo puede ser que me hizo esto? y mientras estoy platicando digo no, a ver es que no me hizo esto es que maybe esta persona pensó que ah, ok entonces no me hizo es su manera de pensar si yo estuviera en sus zapatos estuviera actuando igual el momento en el que lo hablamos lo sacamos sacas de tu organismo esto entonces la próxima vez que venga esta amiga ya no te va a trigerear ya no va a volver a tocar el mismo botón porque no funciona así pues ya lo hablaste ya lo sacaste ahora ¿qué dice? ¿qué hace el enojo? apaga el segel y la claridad de la persona como lo dije te cega cuando no ves no ves el camino vas corres derecho y no te importa si hay cien paredes corres con todo eso es lo que hace el enojo luego te la crees exacto y luego te necias eso es lo que dije lo que dice acá por eso está escrito que el pecado está a la puerta pero tú dices ¿qué hacer? si tu ego está tan grande y está tan alto para pensar que tú eres el sabelotodo del mundo va a llegar la próxima vez que te enojas y vas a decir me voy a volver a enojar y le voy a volver a repetir las mismas cosas porque yo estoy bien porque yo estoy bien ¿y cómo no voy a estar bien? si hizo esto estoy el otro vuelvo a enojar vuelvo a subir vuelvo a subir vuelvo a subir te vuelves a enojar Y corres con todo. Y ahí vuelves a cerrar tus ejes. Ya no tienes juicio. Estás cegada totalmente por tu ego. En el momento en que hacemos para abajo nuestro ego, nuestra parte de Hashem sube. Obviamente no lo tienes que bajar tanto porque te van a pisar. Hay un balance. Pero eso. El enojo normalmente es mucho del ego. Entonces es muy padre poder investigar y hablar mucho con Hashem. Hacer mucho de dud. ¿Por qué me está lastimando? ¿Por qué me está lastimando? Irse un poquito a poquito el enojo y cuando empiezas a entender de dónde viene es mucho más fácil que no vuelvas a caer en esta emoción tan fuerte. El prikéavod dice... El que ve el futuro. El que ve el futuro. Una persona que dice, ok, estoy caminando por acá pero me tocó el claxon, si le tocó 30 veces más el claxon me hubiese una persona peligrosa, me puede pasar algo, ¿qué es? me abstengo, no le voy a tocar el claxon una persona normal común y corriente como todos nosotros, ¿qué es lo que hace? me tocó el claxon una vez, le voy a tocar 30, no ve el futuro, no ve qué es lo que está pasando, entonces un jajam es esta persona que ve el futuro y todos acá tenemos la capacidad, todos acá tenemos la capacidad de poder ver un poquito hacia adelante de qué es lo que puede pasar si hago esto, todo exacto, la consecuencia ¿qué es la consecuencia de esta acción que estoy a punto de hacer? me va a dañar, muy probablemente Entonces, si estás actuando desde el enojo, uno me va a dañar. Esto es increíble del prequiado. Ahora, ¿cuál es el antídoto para el enojo? Repito, ani, ashen, emuná y bitajón. Cuando tengo el Muná y tengo Vitajón en Hashem y sé perfectamente bien que todo lo que pasa es porque tiene que estar pasando. Y todo lo que tiene que estar pasando es porque hay una oportunidad maravillosa de crecimiento. ¿Dónde está el enojo? ¿Cuál es el enojo? Hashem controlas. Tú, papá, que me mandas salud, que me despiertas, que haces que vea mi familia sana, que me haces que mi corazón lata sin que haga nada, que estoy sano. Tú, ese... Ese Dios que me hace tan bien todos los días y que me revive todos los días, es el Dios que me está haciendo un tráfico de 60 minutos. No puede ser malo para mí. No puede ser malo para mí. Porque todo lo que me mandas es bueno para mí. Y todo lo que te manda Hashem es una oportunidad de crecimiento. Entonces, cuando te llega esta emoción de enojo, de que estás cerrando las cestas, puedes pensar, ya, ya, ya, ya, ya, toda la basura. O puedes pensar, ¿qué sejut? ¿Qué sejut? ¿Qué prueba me está poniendo Hashem? ¿Qué tanto que sejut? crecimiento puedo ver en esta prueba. Yo siempre digo que Hashem nunca nos pruebe, pero que las personas que reciben pruebas grandes en la vida es porque tienen sehud muy grande, porque tienen un potencial muy, muy grande. Y cuando ya estamos metidos en el enojo y ya estamos sintiendo nuestro cuerpo incendiándose, que sehud, Hashem. Uf, algo me quiere saber. Algo increíble puede sacar de mí. Algo increíble puedo hacer yo en este momento. Emuná y vitajón. Emuná y vitajón, eso es todo. Un una vez que te va a desalojar, esto es lo que tiene que estar pasando. Tengo que estar en esta situación, de aquí puedo salir y de aquí me puedo hacer más grande, y de aquí puedo hacer que mi relación se haga más fuerte, y de aquí para allá, y de aquí para allá. Todo lo que estás te hace más fuerte, de verdad, no hay ninguna situación que te pueda quitar más de la que te puede dar. No, a mí no es un Dios que quita y dame todo para mí y a ti te voy a dejar sin nada. En cada situación que estás, tienes mucho que dar, tienes mucho que sacar de ti. Es decir, es lógico que Hashem te mande una guerra que no puedes que no puedes pelear ya sean guerras o sea fuertes y problemas un poquito más fuertes que otros o ya sea un momento de enojo que le quieres insultar a la persona o que le quieres tocar el claxon esa abstinencia y siempre me encanta decirlo que hay mucho de la Torah es saberte abstener saberte abstener de la comida saberte abstener de relaciones que no saberte abstenerte de cosas que no puedes decir también el momento en el que hablamos cuando estamos enojados muy probablemente estamos hablando de la Shonara ¿La sonara? Fuego. Ya lo dijimos, fuego. Que todos podamos en algún momento no hablar la sonara. Ahora, ¿cuál es una historia que se ve que no se enojó y tenía todas las razones para enojarse? ¿Todas las razones para enojarse? ¿Todas las razones para como darles en la torre y no lo hizo? Yosef Atzadik. Yosef Atzadik lo vendían a sus hermanos. Luego, sus hermanos necesitaban comida. Fueron, era el rey, el ¿El virrey o el rey? El virrey. Él era el virrey. Yosef pudo haber hecho pomada a sus hermanos. Grisas, en un segundo Les dice, no te doy de comer Los voy a matar, los voy a encarcelar Porque tú A mí, me vendiste ¿Pero qué fue lo que dijo Yosef? ¿No fueron ustedes? Fue Hashem quien me mandó aquí Oye, no es la persona que te está gritando No es él, ¿cuál es el mensaje? ¿Qué es el mensaje que te están tratando de dar? Porque repito Si, if you dismiss El mensaje y le echas la culpa al mensajero Va a volver a otro mensajero ya sea mamá, ya sea papá, ya sea tu hermano, ya sea tu amigo, ya sea... Va a venir otro mensajero. Chequen el mensaje y dismiss al mensajero. Cuando llegue alguien y te esté gritando, o sea, por ejemplo, llegue alguien y te esté gritando, ¿tú qué dices? Esta niña, la odio. La odio. Me está gritando. ¿Cómo quieres que la quiera? La odio. La odio con toda mi alma. Va a pasar un tiempo y va a llegar otra persona y te va a volver a picar el mismo botón. Y vas a volver a decir no a él. Lo odio. Es una siempre que venga una situación difícil una situación que te está moviendo que te está haciendo trigger ¿cuál es el mensaje? no te vayas tras el mensajero ¿por qué? porque Hashem dijo esto le tiene que llegar a esta persona y ya después ellos decidieron obviamente quién iba a ser el mensajero pero no nos podemos ir contra el mensajero como aquí dijo dijo Yosef de alguna u otra manera iba a llegar a Mitzrayim de alguna u otra manera iba a ir acá no fueron ustedes fue Hashem quien me mandó acá fue Hashem quien me mandó a estar que odio el tráfico. Pues sí, fue Hashem que me mandó a estar 60 minutos parado en el tráfico. No fue que tuve que llegar tarde. No, no, no. Hashem te puso en la situación esta. ¿Y cómo se dice otra vez, Yosef? ¿Cómo le dicen a Yosef? Yosef Atzadik. Era una persona que sabía perfectamente en dónde estaba y por qué estaba. Y si no entendía, lo aceptaba. Lo aceptaba. Se echaba para atrás y decía, yo no soy. Es por hoy. Ahora... por medio de lo que siempre que hay una fuerza negativa, hay una fuerza positiva paralela. ¿Ok? Toda la grandeza de Yosef que fue para bien, había una fuerza negativa que también pudo haber echado a Yosef a ser malo. Oye, con tanto poder, yo hago lo que yo quiero. Con tanto poder. Y mando a todos ustedes, mis hermanos, hasta allá y los dejo sin comida y ya esto. ¿Y el otro? ¿Por qué? Porque son paralelas estas fuerzas. Siempre estamos echando entre el bien y el mal. Entonces, ¿qué es lo que dijiste? Cuando hubo una situación que me enojé de más, que de verdad, no me comporté bien, que esa fuerza negativa me jaló y que esa fuerza negativa fue tan fuerte. Acuérdate que hay paralelamente una fuerza igual de grande. Aunque ya caíste. Ojo, todos caemos. Ya caímos en eso. Ahora, la próxima vez que venga esta situación, voy a contrarrestar. Voy a contrarrestar. Sé que hay una fuerza positiva que también me está jalando para abajo. Y esto fue lo que hizo Yosef. Y esto fue lo que nosotros, esto es lo que nosotros tenemos que entender. Tenemos que entender emuná y vitajón. Emuná y vitajón, que todo lo que Hashem hace lo hace para nuestro bien todo, absolutamente todo de verdad, o sea vuelvo a repetir, que Hashem nunca nos pruebe pero que ese hut, a veces tienes que decir que ese hut que Hashem confíe tanto en mí que ese hut que Hashem me esté mandando este enojo tan tan tan fuerte porque sabe que lo puedo soltar, porque sabe que lo puedo dejar ir, porque sé que todo viene de ti, y si cada vez vamos dominando un poquito más nuestros enojos entonces ¿qué es lo que va a pasar? vamos a realmente llegar a ser libres como siempre lo digo, me encanta decir eso si una persona cada vez que le entra el enojo grita y le vuelve a entrar el enojo es un esclavo a su enojo es un esclavo a su enojo ¿a quién le esclavas a la? full le esclavas a la no confías que a gente está mal a lo que te mandas tú crees que tú eres el que manda y que tú eres el que tiene que hacer todo y que tú controlas no, no, no, así no funciona y vas por la vida lastimando a las personas y vas por la vida diciendo cosas que no tienes que decir porque crees que eres más grande de lo que eres. No eres tan grande. Emuna y Vitajón, ¿quién creó el mundo? Tú crees. A mí, mi vida más difícil a mí, yo, es el enojo. Es mi vida más difícil. Yo un día me paré con Hashem y antes le decía, Hashem, por favor, ayúdame. Sé que es difícil, sé que es muy difícil, pero ayúdame, por favor, a no enojarme. Pero sé que es muy difícil. Y yo le decía, sé que es muy, muy difícil. Hasta que un día me paré y le dije, ¿qué crees? Para ti nada es difícil. Para ti todo es fácil. Ayúdame a que se me haga fácil. Cada mirada que Hashem nos manda, cada cosa que es como un obstáculo en nuestra vida, es o el obstáculo que no te deja pasar, o el obstáculo que saltas y que estás arriba, y que luego va a llegar otro obstáculo, y que saltas y que vuelves a estar arriba. Si queremos quedarnos en el mismo nivel toda la vida, y queremos quedarnos mediocres, entonces lo único que tenemos que hacer es no mejorar nuestras miradas, hacerle caso a nuestros instintos, cada vez que llegue un pensamiento, actuar depende de lo que él dice, pero si queremos realmente mejorarnos, acercarnos a Hashem, y ser la mejor persona y la mejor versión que podamos hacer en este mundo, entonces tenemos que apreciar estos momentos de dificultad tenemos que apreciarlos, vuelvo a decir lo que Rabi Najman dice porque me vuelve loco dice que la nun y la jet hacen el gen la nun es malhut ¿qué es malhut? material es cuando estás se transmitea como, sí, material cuando estás en un lugar que no tienes ganas estás en un lugar oscuro y la jet es Jaim, es vida ¿De dónde nace la emuna? ¿De la vida y de la luz? ¿O de la oscuridad? De la oscuridad. Entonces, ¿qué significa? Solamente en los momentos que estás oscuros, solamente en los momentos que piensas que tú, insisto, te van a dominar, solamente ahí puede haber emuna. Solamente cuando estás tirada, solamente cuando dices, ya no puedo más, de verdad, neta, ya no puedo más, es cuando hay la oportunidad que llegues a JET. Es cuando hay la oportunidad de que llegues a la luz. ¿Por qué? Porque una persona, lo dije la vez pasada, una persona que le va bien todo el tiempo. Uy, qué hora de hacer esta. Y tiene emuná. No tiene la misma emuná que el que está tirado y está resgatando a Shem. La neta. Es más fuerte el emuná del que está tirado. El que está tirado, neta, no ve la luz. No ve la luz. Cada vez que estemos en la oscuridad es porque hay una oportunidad súper, súper preciosa y súper, súper maravillosa de poder llegar a acercarnos a Shem de maneras que no creemos y porque vienen a enseñarte algo. Vienen a enseñarte algo. Vienen a calmar tu ego un poco. poquito. ¿Por qué me está enojando tanto? ¿Qué hay en mí que tengo que arreglar? ¿Qué? Y siempre hay algo que arreglar. Siempre que te vayas a enojar, siempre que te sientas intimidada por algo, que te sientas trigger, yo les recomiendo que hablen con Hashem. Y cada vez que lo vamos hablando, vamos realizando oye, yo estoy mal. Maybe yo soy la que está mal. Y ojo, el enojo también puede ser transmitido para bien. Me enojo de la injusticia y hago algo para que no haya injusticia. O etcétera, ya saben Pero tenemos que entender que siempre en algo que hay fuerzas muy, muy fuertes, negativas, que Moshe Rabenu cayó, hay fuerzas extremadamente gigantes, igual de fuertes, para convertirte en un tzadik, para convertirte en un jajam. Repito, si a Yosefa tzadik le llaman tzadik, es porque era un tzadik. Y un tzadik, como dice el prikabot, el que puede ver el futuro, el que puede ver las consecuencias de sus acciones. Antes de reaccionar... Piense. ¿Qué soy? ¿Animal o humano? Soy animal o soy humano. Soy humano. Yo me dio a mí la herramienta de poder decidir por mis acciones. ¿Por qué me voy a bajar de nivel? ¿Qué es eso? ¿Por qué me voy a bajar de nivel? Si a un león le pongo una carne, no piensa dos veces y se la come. Si a un león le pongo una hiena a un animalito, ¡pum! Va y reacciona. ¿Por qué? Porque vio comida, porque no se quiere morir. ¿Yo soy un animal o yo soy una persona? ¿A quién te quieres parecer siempre cuando vayamos a reaccionar es a quien te quieres parecer y ojo lo dijo Irene en la clase cuando herimos a los hijos de Hashem lo estamos hiriendo a él y con el enojo se destruye absolutamente todo lo que está alrededor de nosotros la próxima vez que vayamos a sentir enojo que lo vamos a sentir, somos humanos veámoslo como una oportunidad de realmente llegar a un nivel que decir que orgullosa estoy de mí que orgullosa estoy, que la vez pasada con esto mismo, con un poquito menos, me encendí de la manera que me encendí y que hoy puedo controlarme. Y puedo comunicar mi issue con la persona. Me vino y me hizo, en vez de decir, espérate 15 minutos, 20 minutos. Oye, ¿qué crees? Esto que me dijiste, no me gustó. La verdad es que me dolió mucho como me lo dijiste. ¿Quién queda bien? ¿Quién queda como un ham? ¿Quién es la persona que ahorita sí ya es pensante, que ya se parece más a una persona? Comunica las cosas. Hashem nos dio la boca para podernos comunicar con las personas. Si algo no nos gusta, si vemos algo que esto y que lo otro, no se enojen, no gritemos, no reaccionemos, no manoteemos. Yo a mi familia me dicen, manoteas, manoteas, yo manoteo. ¿Qué más estoy manoteando? No hay manoteos. Hay que ver todas las capacidades, todas las cualidades que Hashem nos dio y tomar provecho de ellas. No somos animales, somos personas y debemos actuar con estos privilegios que Hashem nos dio. Instintos de acciones de boca lo más importante es la boca al momento en que cuidamos la boca encontramos genes en los ojos de Hashem y nuestras tefilot son más aceptadas y cada vez que veamos actuar, a mí me encanta así decir, ¿qué haría un jajam en mi lugar? ¿qué diría un jajam en mi lugar? ¿te imaginas a Rabi y Galco explotando de la manera que vas a explotar? no, entonces no lo hagas tienes el valor, tienes el poder de hacerlo si Rabi y Galco pueden no explotar de esa manera o yo pienso que no explotan de esa manera yo también puedo, tenemos la capacidad de poder controlar nuestros instintos más y más. Y cada vez que seguimos más la Torah y cada vez que seguimos y aprendemos más de Borolam y de todas las leyes que nos dio, entonces aprendemos más del control que tenemos sobre nosotros. Tenemos mucho control. Que Dios nos bendiga. Gracias por venir. Gracias por escucharme. Gracias.