Pesaj... Clase Cecy y Ruth

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porque es mi hija bruta y la verdad es con la que mejor... Las mejores clases salen siempre con Ceci,¿ok? Entonces vamos a empezar de Pesaj y quiero empezar hablando desde cero. Desde cero de Pesaj. Antes, antes, antes de Pesaj que fui a Etziat Misraim, que fue la esclavitud. Ahora, quiero que... Porque siempre nos dicen que nos tenemos que imaginar como si nosotros fuéramos los que salimos de Misraim. Insisto, se me hace a mí muy difícil. Pero quiero que se imaginen que ustedes son esclavos Tú eres el esclavo. Pero no nada más tú naciste esclavo. Tu mamá nació esclavo. Tu abuelita nació esclavo. Tu bisabuelita nació esclavo. Y todas las generaciones de todos los que conoces, nacieron esclavos.¿Cómo crees que en algún momento de tu vida o de tu día va a pasar por tu cabeza el ser libre? O sea, ya no estoy hablando de algo que no conozco yo. Ni yo lo conozco, ni mis abuelos, ni nadie. O sea,¿qué es la libertad? Cuando estábamos esclavizados en Mitzrayim, no conocíamos literalmente el sentido de libertad no sabíamos que era, maybe nuestra libertad era un día hacer un ladrillo menos o trabajar un poquito menos de lo que teníamos que trabajar, no teníamos ese concepto de libertad porque estábamos esclavizados en absolutamente todo, estábamos esclavizados físicamente mentalmente, emocionalmente, espiritualmente todo, todo, todo, estábamos esclavizados tenemos que entender que como empezó la esclavitud la esclavitud empezó físicamente, con trabajo forzado físico y poco a poco esa esclavitud que era externa, que era de nuestro cuerpo, se fue haciendo interna. Entonces ya no era de que nada más éramos esclavos con nuestro cuerpo, éramos esclavos con nuestra Neshama, éramos esclavos con nuestras mentes. Ellos nos,¿cómo se dice? Adocrinaron, nos formaron para que ya nuestra mente no pueda salir de esa esclavitud. Entonces tenemos aquí que entender cómo lo físico y lo que a veces vemos que no tiene tanto poder, realmente va afectando todo lo que está dentro de nosotros. La esclavitud, como dije aquí, la esclavitud física fue lo que poco a poco se fue haciendo interno, interno, interno. Entonces, si Hashem nos sacaba de Mitzrayim, pum, así, con una magic carpet, como dice René, no iba a servir de nada.¿Por qué? Porque nos iba a sacar de la esclavitud física, pero la esclavitud de verdad iba a seguir dentro de nosotros. Entonces, Entonces, lo físico tiene mucho más poder de lo que creemos y por eso es que el Seder Hashem lo hace físico, porque sabe que si vemos las cosas físicas y relacionamos lo físico con lo espiritual es mucho más fácil que lo podamos internalizar. Si ahorita nada más te digo, Carpaz, move on, se le endureció el corazón a Paró, move on, pero si tú ves las cosas y si ves y pones cabaná y pones cabaná en la verajá y lo sumerges y pruebas según las lágrimas y todo esto es muy fácil. mucho más fácil poder llegar a internalizar lo que significa el Zeder. Entonces ahí, siempre digo que Hashem hace Zeder con nosotros todo el tiempo, en ese momento Hashem dice, quiero que mamás sientan que salieron de Egipto, siéntanlo, cómanlo, saboreenlo, saboreen la salida de Egipto. Ahora, algo que yo me pregunto mucho, es que, como sabemos, el Kohen Gadol tenía que ser perfecto, físicamente tenía que ser perfecto, no le podía faltar un dedo, todo, todo debía de estar 100% siendo perfecto con el Kohen Gadol después en el Beta Mikdash no podía tener ninguna discapacidad no podía tener ninguna falla corporal ahora si eso es verdad para ser el Kohen Gadol¿cómo puede ser que Hashem escogió a una persona tartamuda para ser el salvador de Amisrael? Kohen Gadol y Moshe no están en el mismo o sea Moshe es Moshe Rabenu y el Kohen Gadol es gigante también pero¿cómo puede ser? Hashem sabía que tenía que haber una mentalidad de líder que nos pueda sacar de Mitzrayim. Porque un esclavo, con una mentalidad de esclavo de 200 años atrás, era imposible que nos podía ayudar a salir de Egipto.¿Por qué? Porque no sabían, repito, qué era el concepto de libertad. Para ellos era hacer lo que el Mitzrayim me dice porque mi mamá me dijo, porque mi abuela me dijo, porque mi tatarabuela me dijo. Nosotros normalmente lo que hacemos todo el tiempo es lo que mamá nos dice porque abuelita le dijo, porque tatarabuelita le dijo, porque... y es la tradición. Entonces, Hashem sabía que si escogía un esclavo para que nos saque de Mitzrayim, no iba a funcionar de la manera que tenía que funcionar. Entonces, por eso, desde que Moshe nació, acomodó absolutamente todo y todo fue la mano de Hashem.¿Para qué? Para que Moshe pueda crecer en el palacio. Moshe mismo sabía que era judío. Paró sabía que era judío. De igual manera, Moshe creció en el palacio. O sea, que nunca vio la esclavitud. Pero todos conocemos la historia de que Moshe sale y ve que un Mitzrayim le está pegando a Yehudi,¿y qué es lo que hace Moshe? Mata al Mitzri y salva al Yehudi.¿Qué nos enseña esto?¿Qué nos enseña la grandeza de Moshe? Moshe no tuvo que ser esclavo para sentir lo que los esclavos sentían. Moshe no tuvo que en su vida cargar un ladrillo para decir, te metes con él, te metes conmigo. Muchas veces pensamos, es que si yo estuviera en su lugar, la neta, yo actuaría diferente. O sea, yo haría esto, esto, esto diferente. Ojo, si Hashem no te puso en su lugar, no significa que no puedas empatizar, no significa que no puedas ayudar al prójimo, en estas acciones que Moshe hacía, que eran pequeñas se veía la grandeza de Moshe y de aquí podemos ver una de las cualidades por las cuales Hashem escogió a Moshe era tan humilde, era tan empático con las personas, que sentía el sufrimiento del otro sin la necesidad de tener que estar sintiendo eso y es mostrar para nosotros, es entender que muchas veces la gente alrededor de nosotros está sufriendo no le está pasando bien, y podemos agarrar dedos, o los juzgo y digo si yo estoy en su lugar, mamá actuaría de diferente forma, no puede serla, está se está haciendo o mirar a través tantito de sus ojos mirar a través de sus sentimientos no tenemos que ser esclavos para sentir lo que es un esclavo y para pararte y defender y para pararte y saber que tienes un lugar acá siempre digo algo yo y me encanta decirlo si Hashem te sirvió te despertó el día de hoy solamente el día de hoy es porque tienes algo grande que hacer grande grande porque un día en este mundo vale mucho más que todo el dinero del mundo que todo el dinero del mundo si a una persona le dicen oye te doy 100 100 mil millones de dólares, pero mañana no despiertas.¿Qué dice? Pues obviamente no, prefiero mi vida.¡Qué tontería! Entonces, si estamos acá, es porque tenemos la posibilidad de ser gigantes y de hacer acciones gigantes con el prójimo, con nosotros mismos y con Hashem. Bueno, entonces, volviendo un poco a lo que dijo Ruth al principio de la mentalidad, decimos siempre en la Gada, que a mí me encanta siempre decir, está obligada la persona, obligación, de verse a sí misma como si él mismo salió de Mitzrayim. Entonces, la pregunta famosa que hacen los Jajamim,¿cómo me paro a la mitad de la Gada y digo, a ver, como si saliera de Mitzrayim? Y me imagino como que está de Mitzrayim tratando de salir entonces explica a Jajamim no, no es eso no quiero que trates de imaginarte algo que es muy difícil para ti entonces si nosotros nos ponemos a ver la palabra Mitzrayim viene del zar de metzer que es limitación que es angustia estrechez entonces si cambiamos la oración y vemos está obligada la persona a verse a sí misma saliendo de sus opresiones de sus límites De lo que lo hace sentirse chico, apretado Entonces entendemos completamente que cambia la oración Y que estamos diciendo en la mitad de la agadá Todo Pesach me viene a enseñar Que si cierro los ojos y confío en Boreolam Puedo salir de mis problemas, de mis limitaciones De las cosas que me están apretando y que me hacen sentir chico Y que pienso que no puedo salir Si solo cierro los ojos y me pongo a pensar Siempre digo, es tan importante en esta parte del seder Cerrar los ojos y de verdad Si dice Hayab, quiere decir que es una obligación que es algo importante entonces hay que hacerlo de verdad bien y entender que verse saliendo de ahí es lo que dice Ruth es ese estado mental en el que muchas veces tenemos hasta hoy en día esa esclavitud interna de tantas cosas que de verdad necesitamos ayuda para salir de eso entonces hay que tomar esta oportunidad y siempre digo que lo he dicho muchas veces que mucha gente dice que Abraham ha venido fue el primer monoteísta y en realidad si te pones a analizar no estoy segura que haya sido el primer monoteísta porque que Adán no sabía que sólo había un Dios lo creó Hashem entonces lo que siempre llega un punto desde una vez escuché a un rabo decir esto él dice que él no fue el primero en ver que había un Dios fue el primero en ver que había un Dios que le importaba a él sí, sí había sólo un Dios pero a ese Dios le importo yo y eso fue lo que hizo Abraham Avinu y por eso lo traigo porque Moshe fue el mismo que hizo lo mismito quiero leer un poquito una conversación que está escrito en el Jumash que tuvieron Hashem y Moshe que para mí es lo más profundo que hay y es lo que nos podemos llevar unos mensajes impresionantes entonces vemos esto con Moshe que le estoy diciendo a Abraham Avinu cuando Hashem le dice a Moshe llega y le dice ve con paro a sacar a Israel se voltea y dice Moshe¿Quién soy yo? Para ir con Paró primero y sacar a Israel de Egipto.¿Quién soy yo? Le contesta Shem. Voy a estar contigo. Entonces,¿alguien entendió algo de la conversación? Llega y le dice a Moshe, primero que nada,¿por qué Moshe llega y le dice quién soy yo, Hashem? A este punto ya había pasado el tema del Sneh, del azar sardiente, que en un ratito vamos a hablar también de eso, pero ya había pasado esto, ya habían tenido conversaciones Hashem y Moshe,¿por qué dice Mianohí? Y por otro lado, si le está preguntando quién soy yo,¿por qué le contesta voy a estar contigo? Le está preguntando quién soy yo. Entonces ahí va la respuesta y es impresionante dice¿por qué nos escribió Moshe Mianohi?¿quién soy yo? nos viene a explicarnos que no es porque te quiere decir que él no se creía capaz en verdad él creía que tenía la fortaleza y todas las capacidades para hacerlo pero él quería enseñarte no vayas a pensar no te vayas a confundir cuando leas el Jumash que fui yo el que saque a Amisrael yo no soy nadie si Hashem no me ayuda Si Hashem no me da, me enojí.¿Quién soy yo? Y por eso contesta, voy a estar contigo. No es solo, no es un trabajo que tienes que hacer solo, es un trabajo que, acuérdate que voy a estar contigo. Entonces, si juntamos esto y entendemos que para salir de cualquier opresión y de cualquier cosa, hay que pensar, no quién soy yo, quién está contigo. No es nada más quién soy yo, sí, y no creernos de menos, al revés. Esto, recargando lo que dice Ruth, es humildad. Literalmente. realmente es humildad de Moshe. Pero no es nada más eso, es pensar, en verdad, si Hashem está conmigo, entonces,¿qué?¿Qué?¿Qué?¿Voy a tener miedo? Entonces, ese es un mensaje que creo que, o sea, para mí fue un jidush, algo especial y algo nuevo que me pareció impresionante. Entonces, hay que entender que uno, la humildad tan grande que tenía Moshe Rabenu de venir a enseñarnos, no soy yo. Yo fui, o sea, sí, sé que que me escogió Hashem. Entonces, uno, hay que entender eso, la humildad de Moshe. Dos, la grandeza de entender que cuando una situación te toca a ti, no te quites. Hashem le puso a Moshe. Sí, le dijo, me anojí. O sea,¿quién soy yo? Pero diciendo, Hashem va a estar conmigo. Si Hashem va a estar conmigo, entonces, si Hashem me puso en esta situación, es porque puedo enfrentar esta situación. Impresionante. Hablando de Moshe, y justo de la donde platica con Hashem. A mí me vuelven locas. O sea, entiendan la grandeza de platicar con Hashem. Dios sabe que no me puedo sacar de la cabeza.¿Pero cuántos años tenía Moshe cuando salimos de Misraim? Normalmente pensamos que era un... No sé, 30, 40... Tenía 80 años. Moshe tenía 80 años cuando salimos de Misraim.¿Qué pasó? La verdad no estoy segura de cuántos años salió Moshe de Misraim. O sea, que se escapó de... No estoy segura. Pero sé que pasó mucho, mucho tiempo exiliado de Mitzrayim.¿Por qué? Porque lo estaban buscando, porque había matado al Mitzri. Si no me equivoco, hay un midrash que dice que Itró lo encarceló, porque si no lo iban a encarcelar a él. Y pasó mucho tiempo,¿qué haciendo? Siendo pastor. Vemos mucho en la historia que son pastores. Abraham Abinu era pastor. Todos eran pastores.¿Por qué? Porque dicen que ese trabajo de pastoreo te da mucho tiempo y te deja mucho tiempo para estar contigo mismo.¿Con quién estás? Estás tú. Las vaquitas, las ovejitas, y estás con Borolán. Te deja mucho tiempo para estar contigo. Cuando hablamos de entrenamiento, pensamos que los entrenamientos nada más son para las cosas físicas. Si tengo un maratón, me tengo que entrenar. Si tengo un hirox, me tengo que entrenar. Si tengo físicamente, me tengo que entrenar, me tengo que entrenar. Vemos desde toda la Torah que todo requiere de entrenamiento. Ibn Moshe, que fue Moshe Rabenu, que fue la persona más más grande del mundo que va a haber y que habrá, tuvo que pasar por un entrenamiento.¿Por qué? Porque aunque era Moshe Rabbeinu, vivía en Mitzrayim. Se tuvo que alejar de Mitzrayim. Tuvo que estar con él. Tuvo que saberse a él, saberse quién es, para que después Borolam se le presente. Mi punto de vista es que Moshe en ese momento ya sabía quién era. Ya sabía, por decirlo así, encontrado. Y el momento en el que te encuentras como se encontró Moshe, es el momento que Hashem vino y se le reveló en la zarza ahora Sabemos que dice también el Midrash que¿cómo fue?¿Cuál fue una de las acciones por las cuales Hashem escogió a Moshe para que sea Moshe? Sabemos que el Midrash dice que se le fue la cabrita porque tenía sed y Moshe se dio cuenta agarró a la cabrita y dijo perdón no sabía que tenía sed como que se compadeció mucho por esta cabrita y dicen que por eso es una de las razones que escogieron a Moshe Rabbeinu para ser Moshe Rabbeinu porque una cabrita tuvo sed. Esto Te trae a decir que muchas veces las acciones que la gente no ve y las acciones que haces tú becheque, calladito, sin que nadie vea, las acciones que tú piensas que maybe son insignificantes y que no le van a hacer ningún bien a nadie y que no van a cambiar absolutamente nada, pueden ser un turning point totalmente en la historia.¿Qué si esa cabrita se murió de sedón?¿Qué?¿Qué pasaba? Aquí otra vez vemos... La empatía y la grandeza de Moshe. La humildad de Moshe.¿Para qué? Para compadecerse siquiera del sufrimiento de un animal, de una cabrita. Y ahí es cuando Hashem dice, si te compadeces de una cabrita,¿cómo no te vas a compadecer de todo mi pueblo?¿Cómo no vas a querer sacar a todo mi pueblo? Entonces vemos lo importante también que son aquí las emociones de Moshe Rabenu.¿Cómo Moshe Rabenu actuaba? Actuaba impecable. Impecable. Veía que a alguien le estaban pegando, iba y defendía. Veía que algo se le estaba pasando mal, la traía y le daba agüita. Veía que las hijas y todos no les daban agua.¿Qué fue y qué hizo? Agarró el pozo y les dio agua. Moshe era una persona impecable. Pero de igual manera, Hashem lo tuvo que poner no sé cuántos años, pero hasta que tenía 80 años.¿Para qué? Para que nos saquen de Mitzrayim. Muchas veces somos niñas, tenemos no sé cuántos años tenemos aquí, no más de 25, supongo. Pensamos que nos tenemos que comer el mundo y que ya tenemos que hacer todo y que ya tenemos que estar en el mejor lugar que tenemos que estar y que no puede ser que no está haciendo esto y que no está haciendo lo otro. Espérate. Espérate. Moshe no se construyó en un día.¿Tú crees que tú te vas a construir en un día?¿Tú crees que tú vas a poder ser todo lo que quieres ser por un día o por un lugar que no puedes estar ahorita? Todo toma tiempo. Y tenemos que entender que mucho de Pesach también es el tiempo. Ahora,¿cuál fue nuestro entrenamiento en Mitzrayim? Ok, ese fue el entrenamiento de Moshe.¿Cuál fue nuestro entrenamiento? Las plagas. Muchas veces vemos y tenemos la percepción de que las plagas fueron para los mitrim, pero tenemos que ver el espejo, si fueron para los mitrim les cayeron a los mitrim, fueron para nosotros, las plagas es para que tú te entrenes para que veas que sin ellas no nos podían sacar de Egipto nos podían sacar de Egipto, pero no iban a sacar Egipto de nosotros, las plagas fue la carta, así dice René, la carta de presentación de Hashem hacia el pueblo¿cómo te voy a servir si no sé quién eres.¿No?¿No sabes quién soy? Agarra a Hashem y dice, venga, te enseño quién soy. Be'at Hazak.¿Hazaka? No sé. Be'at Hazak. Con mano dura te voy a enseñar quién soy. Y te voy a enseñar mi grandeza. Y te voy a enseñar cómo todo lo que tú pensabas, todo lo que tus papás, tus abuelos, tus bisabuelos, tus tatarabuelos pensaban, se va a acabar. Muchas veces traemos pensamientos limitantes desde que somos chiquitos. Y nos dicen ciertas cosas que pasaron hasta generación, tras generación, tras generación, en que nosotros creemos que somos esclavos a ellos. Y no podemos cambiar esa idea, no podemos cambiar esa mentalidad. En el momento en el que Hashem manda la primera plaga, te dice,¿quieres ver cómo sí?¿Quieres ver cómo cambió toda la historia de más de 200 años? Todo lo que te han dicho, todo lo que te han dicho, Hashem te lo cambió en un instante. Muchas veces, de verdad, las cosas que nos limitan más, somos nosotros mismos. Un pensamiento que te dijeron desde chiquito.¿Qué eres esto?¿Qué eres eso? esto, que eres esto, que tienes que hacer esto, que tienes que hacer esto y vemos la vida y dijimos, ah bueno pues entonces ya vine a este mundo y ya tengo mi vida armada tengo que vivir como me digan, que tengo que vivir hacer lo que me dicen que tengo que hacer¿Quién te dijo?¿Quién te dijo? Hashem cambia la naturaleza literalmente cualquier pensamiento que sientas que eres esclavo a ese pensamiento que sientas que eres esclavo a esa acción o a ese sentimiento Hashem te enseñó en las plagas que todo se puede cortar¿Cuántos años tenemos en el mundo?¿Cuánto tiempo tienes? Estaban en el desierto más de 200 años. Más de 200 años. No conocían el concepto de libertad. Y Hashem se los tuvo que enseñar poco a poco. Teníamos que conocer a quién íbamos a servir. Y como dije antes, esa fue su carta de presentación. Hashem nos enseña con todas las plagas que él está mea later. Que él está arriba de toda la naturaleza.¿El río de qué color es? Es agua transparente. Te enseño cómo lo convierto en sangre.¿Las ranas qué?¿Son tímidas? Te enseño cómo se meten hasta en los hornos y en las casas de toda la gente.¿Qué más? El granizo.¿Cómo me vas a juntar agua con fuego?¿Qué es eso? Te enseño cómo yo cambio absolutamente toda la naturaleza. No nada más cambio la naturaleza del mundo, no nada más estoy sobre la naturaleza del mundo, estamos sobre la naturaleza de cada uno de nosotros. Muchas veces, oye, pero es que siento que podría hacer esto mejor. Es que yo así soy. Yo así soy. Así contestamos muchas veces. Yo así soy. No hay así soy. No estás en la naturaleza. Tampoco tú estás en las redes de la naturaleza. Si Hashem abrió el mar y cambió la naturaleza del agua y del fuego y cambió la naturaleza de los animales, entonces tú puedes cambiar también tu naturaleza. Tú puedes decir,¿qué crees? Maybe me dijeron que era así. No, voy a salir de mi naturaleza. Si mi naturaleza es gritar, hoy me abstengo. Hoy me quedo callada. Y vemos cuánto se gana. Cuánta grandeza vemos al momento que entendemos que Hashem estuvo fuera de la naturaleza. Algo... impresionante que yo me enteré creo hace un año, la neta, dos años, no sé.¿Cuántas personas murieron?¿Cuántos Yehudim murieron en Joshe? El 80% de los Yehudim, 80% de los Yehudim murieron en Joshe. Significa que nada más salió el 20% de Misraim.¿Por qué?¿Ustedes creen que Hashem no tenía la capacidad de sacar al 100% de Am Israel? Hashem tiene la capacidad de hacer lo que Él quiere cuando Él quiere y no se le hace difícil nada, nosotros fuimos los que no tuvimos la capacidad de sacar el mainstream de nosotros y hoy en día lo seguimos haciendo sabemos que algo nos hace mal sabemos que no tenemos que estar ahí, sabemos mamás, sabemos, lo tenemos consciente estamos en la cabeza y volvemos y cada vez que volvemos a estos hábitos, cada vez que volvemos a estas amistades o a estas pláticas o a estas relaciones que no nos hacen bien y que sabemos que no nos hacen bien, entonces acuérdense que podríamos haber sido del 80% que no salimos Pudiste haber sido tú.¿Por qué? Por decir, prefiero algo que conozco malo que algo que no conozco. Y la gravedad de esto es que así vivimos, desgraciadamente. Prefiero quedarme en algo malo a confiar en Hashem. A confiar en Hashem. Shema Yisrael.¿Qué vaya a pasar?¿Qué va a pasar? Y si esto y si el otro... Y empezamos a crear todos los worst case scenarios en nuestra mente y decimos, no, no, no. Mejor me quedo aquí. Pero mami, está sufriendo. No, no, me vale. Prefiero sufrir que algo nuevo. Me va a desmayar en algo nuevo. Gedalia Fenster no es rara, pero Gedalia Fenster dice, cada vez que te enfrentes a una situación y que te esté dando ansiedad y que te esté dando miedo, necesitas pararte enfrente del worst case scenario.¿Cuál es el worst case scenario?¿Qué es lo peor que puede pasar en esto? Párate enfrente de él, haz paz con el worst case scenario y siga adelante. Y cuando hagas paz con lo peor que puede pasar, entonces ahí vas a encontrar tu emuna. Ahí vas a encontrar tu emuna. adentrándonos un poquito más en el tema de la zarza creo que también es algo que vale muchísimo la pena adentrarnos y en paréntesis quiero decir algo que empezaste a decir del tema de los entrenamientos y todo esto nada más para entender por qué estamos aprendiendo de pesa lo mismo creo que a veces muchas veces como seres humanos queremos el resultado inmediato queremos ya como dijiste un maratón ya quiero que sea pero no me quiero entrenar que floja de pararme la mañana de correr ya pero ya hay me urge, está impresionante al final ir, correr sí, pero bueno, si no te entrenas¿cómo vas a llegar a hacer esa carrera? y así somos en todos lados, y esto no nada más es lo que está diciendo Ruth, esto también es en el judaísmo quieres llegar al seder y disfrutar, muchas veces preguntamos¿cómo le hago?¿qué te filadigo?¿cómo me conecto?¿cómo? no puedes llegar y esperar tener el mejor resultado en un seder que no te investigaste,¿qué es?¿qué es?¿de dónde vino?¿qué es la historia?¿por qué?¿qué es la gadá?¿por qué hacemos tantos simanim?¿qué es todo esto? entonces, lo mismo aplica en la Torah para disfrutar y tener gozo de algo dice Rabí Galshner en su libro dice no consta nada más del resultado, consta del esfuerzo y del proceso¿cuánto vas a disfrutar el resultado? si una persona le mete mucho más esfuerzo, si una persona se esfuerza más es algo lógico, no le estoy diciendo algo nuevo se esfuerza mucho para un Sí, tal vez va a ser el mejor. Cuanto más te esfuerces en el proceso, mucho más vas a disfrutar el resultado. Y eso pasa también en la Torah. A mí me pasa muchas veces que llego a los Hadim y digo,¿qué hago? Y como que me siento presionada y como que digo, no sé bien. Y digo, no, hey, tranquila. Espérate,¿a qué estás entrando?¿En qué me tengo que enfocar?¿Qué tengo que saber?¿Qué tengo que hacer? Y cuando, cuanta más información tienes, a veces es más fácil poder conectar. arte entonces creo que uno de los episodios más importantes que también tenemos que saber es esto el tema de la zarza porque como dijo ruth toda la historia del todo el ceder todo lo que contamos tome time es para que para servir a james como dijiste tú fue la presentación de asem a misrael este soy yo Me quieres servir, te voy a enseñar quién soy. Este soy. Ahora ya me conoces. Una vez que conoces a alguien, ya puedes confiar. Ya lo que me pidas, Hashem. Entonces,¿cómo fue en la zarza? Dice, le hablo a Hashem, a Moshe, que le dijo, nos vemos todos de la escuela, la escuela que vengamos, creo que nos sabemos de esto. Yo sé de lo que me sé. Moshe, Moshe. Por ahí hay un intermedio. Moshe, Moshe. Ni siquiera le había dicho qué. Dice de inmediato en en la Torah, contestó, aquí estoy. Ni siquiera le había dicho, quítate los zapatos. Le dijo, está escrito, le contestó, aquí estoy. Quiere decir, no se esperó a decir, déjame ver que me pide, a ver si sí o si no. Si me pide algo muy difícil, le digo, Hashem,¿qué onda? No, no se esperó ni siquiera a ver que le estaba pidiendo, ya le está diciendo, aquí estoy. Y ese es el servicio que tenemos que tener. Ese es el tipo de persona que tenemos que ser en el mundo. Hashem,¿me pides algo? Tranquilo, espérame, aquí estoy. Si esta situación está difícil, no me importa.¿Qué pasó?¿Qué es?¿Es para servirte a ti? Entonces sí. Y así fue Moshe. Y creo que esto nos enseña algo espectacular de cómo servir a Hashem.¿Cómo quiere Hashem que lo sirvamos? Primero, conóceme. Así fue. Te quiero enseñar quién soy. Acércate a mí. Y entonces vas a poder confiar. Dice Rafael la U jachira dicen no sabemos no sé si nos sabemos la frase pero es muy sabida el que entra en el ya aumenta en alegría dice pero quien entra a Nizam que es lo que crece su emuná porque todo lo que estamos hablando es emuná es que no sé que me vas a pedir pero estoy para ti muchas veces cuánto nos juega la cabeza en el tema de emuná en la incertidumbre nos mata no pero no sé que¿cómo sé?¿cómo voy a saber? pero Hashem y si esto y si el otro y siempre tenemos duda y la duda nos mata pero Hashem viene y te enseña y te dice como dije el paso de antes voy a estar contigo¿por qué tienes miedo?¿por qué no eres capaz de soltar y de tener emuná? te voy a sacar voy a estar contigo pero como dijimos al principio y como lo voy a repetir hasta el final de la clase no era algo que teníamos que tener acá era algo que teníamos que sentir acá y por eso el seder no es como en Purim que vamos al Knis y escuchamos la Megillah ya, en Purim que sales y dejo va cumples con la mitzvah y vas y escuchas tienes que escuchar todas las palabras, sí, pero tienes que escuchar no lo tienes que decir tú pero en el seder Ashanti dice quiero que seas partícipe, tanto que quiero que actúes o sea reclínate la copa siéntete un rey, eso quiero que lo sientas acá, no que lo pienses acá es muy fácil tener todo acá siempre dice el que mucho sabe y se lo queda acá, sabe nada no sabes tienes que hacer, tienes que actuar, lo mismo que dijimos de Moshe, que era pura acción veía, actuaba y por eso el seder es de esta manera, por eso es agarra esto, pruébalo ah sí, como dijimos

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lágrimas, sí, remojamos esto, el otro, la machal, el kazait la copa, son cuatro copas nos tenemos que reclinar en la... todo como dijimos, como dije la primera la frase Hayabadam, tienes que estar obligada a la persona a sentir no a saber saber sabemos mucho, a veces somos gente que sabemos mucha información, pero que haces con esa información que sabes eso creo que es lo que te lleva a tener un Hagi, un Seder mucho más significante cuando sabes y de verdad sientes lo que está pasando y lo que estamos viviendo entonces, una de las partes más importantes con la que estaría increíble quedarnos es con esto, con la Emunah con De verdad, confiar. Tener emuná y dos, decirle a Hashem, aquí estoy. Y no nada más te voy a servir cuando me convenga a mí. Porque a nuestros ojos a veces no me conviene. A veces me va a quitar. Pero eso es a nuestros ojos, porque a veces nos vemos muy chicos. Y no sabemos, y no vemos la imagen completa. Pero Hashem sabe que te conviene siempre a ti. Entonces a veces hay que ampliar esa vista y decir, Hashem, no me importa con emuná. Tú quieres esto, y nene, aquí estoy. Algo también muy importante. Es como dijo, como dijo Ossé, que a veces nos falta este amuná, nos falta este inén y conashén. Y muchas veces ponemos nuestros términos y nuestras condiciones. Y voy a regresar un poquito a lo de a lo de Moshe, a lo de las plagas, como vean de dónde salen todas las cosas buenas. Hay un patrón. Hay un patrón.¿Qué pasó antes de que Moshe sea Moshe? Repito, hay en hay opiniones que dicen que lo encarcelaron y que no le daban comida 10 años y que Tipora era la que le pasaba la comida 10 años cuánta comida le podía pasar por abajo de la puerta cuánta hay otro que dice que lo metieron a un pozo 10 años o sea hay opiniones muy fuertes de lo que Moshe tuvo que vivir y no nada más eso el imperio más grande del mundo te está buscando el imperio más grande del mundo imagínense lo que era Mitzrayim en esa época Shema Israel te están buscando eres fugitivo de ese lugar Qué angustia.¿Cómo puede salir algo bueno de ahí?¿Qué salió? Moshe Rabbeinu. Moshe Rabbeinu.¿Cómo?¿Cómo?¿Salió de la tierra? Moshe Rabbeinu salió. Las cosas fuertes de la vida son las cosas que nos crean. Como es en el pi, pi, pi, en el este. Una vez que una persona está así, ya se fue. Ya no tienes lo que hacer acá. Pero cuando tienes luz que dar, Hashem te la va a exprimir. Y tenemos que mirar eso, y lo tenemos que mirar en el ceder también. Tenemos que ver lo que se refiere el ceder, cuando nos dicen que tenemos que ver y sentir como que salimos de Mitzrayim, cada vez que probemos esto, que agarremos la matzah y la probamos, tenemos que poder internalizar qué significaba ser esclavos, qué significaba, qué era comer matzah, qué es el maror, qué es el huevo duro, qué es todo esto, tener que poder sentir la esclavitud que sentíamos en Mitzrayim, la esclavitud que tenemos hoy en día, como dijo Ceci, y cómo de ahí nace la alegría. Y cómo de ahí nace todo lo bueno. Una de las cosas más famosas, yo creo, de Pesach, yo creo que la más famosa,¿qué es? La machá. La machá.¿Por qué? Porque que no nos dio tiempo de hornarla, que salimos rápido, ok. La machá también la comíamos cuando éramos esclavos. Entonces,¿por qué la como en Pesach? Si también la comía cuando era hol, también la comía cuando era lunes normal.¿Por qué? Porque la machá te viene ese que en la vida hay perspectiva puedes ver la matzah como un pan de pobre¿cómo se dice?

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lejem oni

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lejem oni pan de pobre o puedes ver la matzah como un pan de libertad es la misma matzah es una matzah que yo te pongo en tu cara¿qué estás viendo?¿libertad o esclavitud?¿qué estás viendo?¿sufrimiento?¿oportunidad para crecer? cada vez que vean la matzah en la mesa y lo van a ver los ocho días les da a Hashem que todos vamos a comer mucha mucha matzah vean qué perspectiva Hashem me está mandando algo pónganlo en la mesa Hay que hacernos un poquito para atrás y hay que decir¿qué es esto?¿Sufrimiento?¿O oportunidad de crecimiento?¿Qué es esto?¿Esclavitud?¿O oportunidad de servir al Melder?¿Qué es esto? Y no hay nada que Hashem te mande, como dijo Ceci, que no sea una oportunidad para decirle Ineni. No hay nada en este mundo, no hay ninguna situación en la que no puedas enaltecer y engrandecer el nombre de Hashem por medio de tus acciones. No existe. No existe. Muchas veces nos sentimos que estamos varados o que estamos atorados en un lugar y que no podemos salir de ahí y vemos al año pasado y decimos uff es que estoy en el mismo lugar que el año pasado neta no me moví nada Hashem¿qué onda?¿por qué me estás mandando esto? y yo les pregunto si es que nos sentimos así¿realmente estás en el mismo lugar que el año pasado? con una conversación que tuviste diferente ya no estás en el mismo lugar con una clase de Torah que estudiaste ya no estás en el mismo lugar una relación que tuviste un este que tuviste cualquier cosa ya no estás en el mismo lugar Y no podemos salir del lugar en el que estamos, del lugar en el que muchas veces es prueba y es sufrimiento, sin que estemos en ese lugar.¿Sí me entiendes? No puedes salir de ahí si no estás ahí. Entonces, también tienes que ver en dónde estoy parada. Tienes que abrir los ojos, empezar a decir, oye,¿en dónde estoy parada?¿De qué parte soy?¿Del 20% que salió?¿O del 80% que no quiso salir? No quiso salir. No es de que a Shem no le sea la oportunidad. Ellos mismos no quisieron salir. Repito, todos los días en nuestro día. A veces nos sentimos esclavos a nuestros sufrimientos, esclavos a nuestro pasado y no entendemos que si Hashem nos volvió a dar un día más de vida es porque tenemos la opción de Teshuvah. Y es porque podemos volver a escoger de ser el 20% que sigue adelante. Entonces es importante pesar, ver en dónde estoy parada.¿Dónde estoy parada? Y si no me gusta en dónde estoy parada... Decirle, Melach, primero ayúdame porque sin ti,¿cómo dijo Hashem?¿Quién soy yo? Mianohi.¿Quién soy yo? Sin ti no salgo de ningún lado, pero sé que estás. Sé que estás conmigo porque sin tu ayuda no podría salir y no podría estar en ningún lado. Ahora hay una historia de Rafael Abujatzira muy increíble que siento que resuena mucho con nosotros. Muchas veces ya nos portamos mal y decimos, soy la peor del mundo,¿cómo voy a salir de acá?¿Neta?¿Cómo voy a avanzar para adelante? mi pasado me va a perseguir toda mi vida ya hice una tontería¿cómo sigo para adelante?¿cómo le hago? entonces Rafael cuenta que un día llegó a su casa justo ese día su esposa limpió la casa toda, impecable impecable la casa la limpió impecable, impecable, casi casi brillaba y tiene un hijo chiquito un bebé, agarró al bebé tagateando, se mete a la despensa agarra una bolsa de arroz una bolsa de lentejas¡Paz! Las abre, todo el piso sucio, ya nada de la limpieza de lo que hizo la mamá ya sirvió. Rafael vio a su hijo y dijo,¿cómo puede ser que estés haciendo estos desastres y cada vez te amo más? Cada que tiras un arroz más, yo a ti te amo más. Animétale, hija. Yo doy mi vida por ti. Así nos ve Hashem cuando nos portamos mal. Hashem entiende por qué lo hacemos. Rafael entendió que su hijo tiene dos años. Rafael entendió que no No pensó en lo que tú estás pensando. Así piensa Hashem de ti. Hashem ve la picture completa.¡Completa! Y dice, mi vida,¿cómo no te voy a querer? Mi vida,¿no te comportaste bien?¿Cómo no te voy a querer? No, no más eso. Presume. Miren a mi hijo. Mi vida entera lo amo con toda mi alma. Cuando tenemos el amor de Hashem atrás de nosotros, entendemos que podemos con todo. Y cuando entendemos que todo lo que nos viene es con la palmadita de Hashem, entendemos que todo es para bien. bien. Todo es para bien. Y Hashem nos ama, no importa, realmente no importa lo que hagamos.¿Por qué? Porque estamos en 49 grados de impureza en Mitzrayim.¿Qué pasó? Nos sacó. Nos sacó.¿Qué pasó? Nos entregó la Torah.¿Qué pasó después del beso de oro? Solamente en el beso de oro nos dio la oportunidad de hacer Teshuvah. Entonces Hashem ve que caemos. Entiende nuestras caídas. No nos mata. No. Nos dice, ya te caíste, venga que te paro yo. Ven con Y yo te paro. Yo te levanto. Yo. Pero ven conmigo. Porque el único lugar en el cual la Neshama y el cuerpo de la persona realmente se siente bien y está benoaj, es cuando está cerca de Hashem. Porque dice, no me acuerdo si el Pirkei Avot, no me acuerdo que dice, que todos los placeres afuera de la Torah y afuera del acercamiento de Hashem son una farsa, son una mentira. Entonces la real esclavitud es cuando estás lejos de Hashem. Si saliste de mi tren para servirlo a él, pero servirlo a él no se siente mal. Si Servirlo a él no es esclavitud. Y si crees que es esclavitud, entonces tienes que dig deeper. Dig deeper. Investiga un poquito más. Indaga un poquito más en qué es lo que te está frenando del goce de estar cerca de Hashem. Porque nuestra Neshama vino al mundo para estar cerca de Hashem. Si no, no tenemos lo que hacer acá. El cuerpo de la Neshama tiene vitalidad cuando está cerca de Hashem. El cuerpo, digo el cuerpo. Hay hajamim que dicen, te duele la cabeza, estudia Torah. Te duele el pie, estudia Torah. Te duele esto, estudia Torah. Todo el cuerpo y la Neshama vinieron al mundo nada más para estar cerca de Hashem. Entonces,¿cuál era la esclavitud?¿Cuál es la esclavitud de hoy en día cuando no estamos cerca de él? Porque yo creo que me estoy haciendo bien. Me está haciendo pomada, hermano. Pomada. No sabes nada. Siguiendo la conversación que tuvo Hashem con Moshe, le hice y nene. Ok, ya, aquí estoy. Ahora sí, lo que sabemos. Le dice, quítate los zapatos.¿Por qué? Porque le dice... El lugar en donde estás parado... Tierra Santa es... Creo que es un Musar de los que más me ha impactado en mi vida. Voy a traducirlo a la vida hoy que vivimos. Viene y nos dice... Ya, quítate los zapatos.¿Por qué? Porque el lugar en donde estás es Kodesh.¿Qué quiere decir? Quítate las máscaras. Quítate lo que crees de todas las tonterías que piensas, todos los pensamientos que te están haciendo mal.¿Por qué? Porque el lugar en donde estás parado, como dijo Ruth, Hashem te ama. Es Kodesh. Es el mejor lugar en donde podrías estar parado. En ese lugar quiero que des tu mejor versión. Quiero que seas la mejor versión de ti misma, pero en ese lugar. No pienses muchas veces ya, de verdad, cuando esto, voy a ser el mejor y ya cuando entre en esto y cuando haga esto no tienes que estar ahí hoy hoy puede ser tu mejor versión porque dijo a Macom a Sherat Haomed Kodeshu como le está enseñando a Moshe el lugar en donde te estás quedando parado es el lugar más Kodesh en el que podrías estar no pienses que si estuvieras no en la esclavitud no en ese lugar sería mejor no en donde estás parado en ese lugar Kodesh es entonces es para que nosotros entendamos que muchas veces creemos que si estuviéramos en otro lugar sería mejor. Pero Hashem llega y te dice, no, no pienses que tienes que estar en otro lugar. El lugar en donde estás es lo más Kodesh que hay. Ahí quiero que salga lo mejor de ti. No en otra situación que para tus ojos sería más fácil, más cómodo, más simple. No. En donde estás hoy te cuesta trabajo, sí, pero es que es Kodesh. De ahí va a salir lo mejor. Y conectándolo con un poco lo que dijimos antes también,¿Cuál es el primer mandamiento? Muchos de los mandamientos sabemos que son, no robarás, no matarás, no jurarás en vano. Pero el primero tiene algo curioso.¿Cómo está escrito? Yo soy tu Dios, que te saqué de Mitzrayim, mi beta vieja. ya, o sea, me podría decir a ni Hashem, me lo queja, ya, yo soy Dios, tú Dios, así como dijo los demás mandamientos como Pashut, como muy específicos, muy claros, ya,¿para qué me dices que eres, o sea, ya sé que eres Hashem, pero por qué te me quieres presentar como que si eres Hashem el que me sacaste, o sea,¿qué tanta importancia tiene? Entonces, de verdad, pongámonos a pensar si ese, o sea, estamos hablando de los mandamientos, ya, o sea, los mandamientos es algo básico, o sea, que cualquier judío sabe que son diez mandamientos que existen Entonces, si nos está diciendo,¿cuál es el sentido de que nos diga que nos sacó de Mitzrayim?¿Qué decir? Hashem viene y te dice, Aní Hashem, en lo que es así, soy Dios tu Dios.¿Te acuerdas? Te saqué de Egipto. Si tú tienes un problema, te puedo sacar hoy también. Por eso te lo dice. No porque Hashem te quiere decir, yo fui el que lo saqué de Egipto para que tú sepas quién... No, sí quiero que sepas quién soy yo, porque quiero que sepas cómo puedo interactuar yo en tu vida. Quiero que sepas que si tú tienes un problema hoy, no, no vayas y busques ahí, allá, a ver cómo le puedo ayudar. Puedo decir, hey, yo te saqué de Egipto,¿te acuerdas? Puedo sacarte también de donde quieras, de donde sea que estés. Sí, es difícil, sí, a tus ojos sí, a los míos no. Yo sí puedo sacarte de donde sea que estés. Y hablando un poco de lo mismo que dijiste tú, de cuánta gente no salió de Egipto, cuántos Yehudim no salimos, no salieron. Estamos hablando que solo el 20% de los Yudim salió.¿Pero por qué? Que Ashum no podía, como dijimos, Ashum no podía sacarlos. Sí podía, pero si tienes eso en tu mente, es tuyo, tonterías de que, ya, aquí estoy bien, aquí la verdad estoy mejor, así crecí, no voy a estar tan mal, ya, aquí estoy cómodo. Hashem te dice, la verdad, si esa es tu mentalidad, me duele dejarte ahí, pero prefiero que no salgas. Y eso es lo que tenemos que entender en nuestra vida diaria. Muchas veces decimos, Hashem, ya quiero moverme a esta situación, ya quiero estar en tal lugar, ya quiero... Y Hashem te dice, pero los tiempos los llevo yo. Por alguna razón, tenían que haber pasado específicamente tantos años para que salieran de Mitzrayim.¿Por qué? Porque Hashem te quiere enseñar. Yo tengo los tiempos específicos. Yo sé cuándo es tu momento. Yo sé cuándo tendrías que salir de esta situación, cuándo te tendrías que mover de esta situación. sé, te puedo sacar hoy, sí, pero el aprendizaje no te lo vas a llevar, y Hashem no quiere que seamos robot, Hashem quiere que aprendas, como dijimos también, del proceso, quiero que aprendas de lo que te estoy mandando, si sigues parado en el mismo lugar, no te puedo mover de ahí, podría, pero lo importante no te lo vas a llevar, Hashem te dice, si te voy a sacar de la situación difícil que estás, de este momento, de esto que quieres, te lo voy a mandar, nada más necesito que estés en el lugar en donde tendrías que estar para poder moverte de ahí no nomás eso creo que es muy importante entender lo mismo que dije creo que todo se relaciona con emuná que muchas veces la desesperación cae en nuestras manos y decimos ya O sea, yo les voy a ser muy honesta, yo un año llegué y dije, ya,¿qué? Otra vez me meto al ceder y digo, a ver, jayada, me tengo que ver como si saliera mi problema. Ya lo pensé y no salía mi problema. Ya, a mí me ha pasado.¿Qué? Esta situación igual,¿qué?¿Se resolvió? No. Esa desesperación es la falta de emuná más grande que tenemos. Y eso es donde Hashem te dice, entonces todavía no estás listo. Si no tienes una emuná completa, decir, y nene, decir, aquí estoy. Decir, no, a veces no entiendo todo, pero sé que tú manejas todo. Te demostré que soy Hashem el que te sacó de Mitzrayim, que mandó las plagas, que todo se presentó para que sepas quién soy. Si caes en desesperación,¿cómo le hago? Entonces, hasta que estemos en un lugar de emuná, Hashem le de verdad confiar, por eso creo que Rafael dice este concepto de que es un mes en donde hay que crecer muchísimo en Emuná todos los días, no en Pesaj es un error pensar que hasta que llegue Pesaj puedes empezar a trabajar, no Pesaj ya, es como dijimos, es el resultado pero todos los días, hasta que llegue Pesaj y toda la vida es un trabajo constante de Emuná de decir a Hashem te quiero servir,¿cómo te puedo servir mejor?¿cómo puedo reforzar mi Emuná para en todos los sentidos, en todas las áreas de mi vida, tener esa Emuná Shalema y no caer en desesperación y no decir otra vez otra vez¿qué?¿para qué?¿cómo? tenemos una, confía, conóceme creo que la parte más importante que Hashem quiere de nosotros en esto es conóceme quiero que me conozcas deja de ser tan exigente deja de pensar no, pero es que en Shabbat estoy, no cumplí esto y si todavía no hago esto, entonces¿cómo hago el otro? tranquilo, Hashem solo te dice que yo que me conozcas acércate a mí es lo único que quiero te quiero guiar te quiero acompañar yo voy a estar contigo te voy a acompañar vamos a ir de la mano pero confía porque si no confías no te puedo sacar no te puedo mover del lugar en donde estás y creo que es impresionante yo me lo preguntaba muchos años y decía cómo puede ser que el 80% de los yudim no salieron. A mí me parece una locura. Es un número ridículo. El 80% de los yudim se quedaron ahí. Ya, se quedaron. Voy a vivir una vida mejor aquí.¿Qué esclavo?¿Cómo crees?¿En qué cabez?¿Cómo crees? No entiendo nada. De verdad, me lo cuestioné muchos años hasta que este año capté y entendí. Dije, tiene todo el sentido el mundo.¿Para qué te saco? Porque si tienes esa mentalidad de que vas a vivir mejor... Perdón por la palabra, pero enjaulado...¿Ahí vas a vivir?¿Entonces vas a vivir mejor ahí?¿Estás feliz? Ya,¿para qué? Porque no conozco lo otro. Porque no sé si me llegue algo mejor. Mejor me quedo aquí.¿Qué hablas?¿Cómo crees?¿Dónde quedó tu emuná?¿Cómo refuerzas tu emuná? Emuná... Muchas veces creemos que emuná es fe ciega. Literal. Que ese emuná...¿Cómo lo podemos llegar a traducir? Fe. Fe ciega.¿Cuál es el primer mandamiento? Nuestra fe es ciega. Si estamos aquí es porque fuimos de la gente que salió a Mitzrayim. Nuestra fe no es ciega. Nuestra fe es porque vimos con nuestros ojos la grandeza de Hashem. Vimos con nuestros ojos que nos entregaron Matantora, que hicieron las diez plagas, que nos abrieron el mar. Vimos con nuestros ojos, repito, todo esto. Nuestra fe no es ciega. Y Pesaje es un recordatorio de base a contar la historia. Acuérdate de la historia. Acuérdate de cómo te saqué. Acuérdate que no veía salida. Acuérdate que tenías 400 años y te saqué a los 200. Acuérdate. Ven y acuérdate de eso. No hay ninguna esclavitud hoy en día que sea más fuerte de la que estamos sintiendo en Mitzrayim. Pesach viene a recordarte de lo que te sacó Hashem. Nuestra fe no es ciega. Nuestra fe no es ciega. Lo vimos con nuestros ojos. Y Pesach es para recordarnos. Y para contarlo y contarlo y contarlo. Hay hajamim que dicen que no puedes parar de contar la historia hasta que te quedes dormido. Recuérdate de lo que te sacó Hashem. Recuérdate del sufrimiento del cual te sacó Hashem. Es en una respaldada.¿Cuál es lo último que decimos en el Shema? Lo decimos todos los días. Lo decimos tres veces al día. Si dices en Arbit y en Kriyat Shema Ramita Ponte,¿ok? Tres veces al día tienes que estar recordando¿Para qué? Todos los días, recuérdate que te saqué de Egipto. Tu Egipto, tu problema del cual crees que no quieres salir, no es tan grande como Mitzrayim. No es tan grande como Mitzrayim. Yo te saqué de Mitzrayim. Yo te saqué de donde no habías salido. Yo, yo.¿Crees que no te salgo de tu esclavitud?¿Crees que no te saco de este problemita que estás teniendo? Don't be a fool,¿no? no seas no creas tonterías pasamos el Shema muy desapercibido a veces lo decimos y ya te urge a dormirte a mí me pasa la verdad es difícil concentrarte en algo que dices todos los días es importante concentrarse todos los días tienes algún alguna algo que te está moviendo el corazón tienes alguna angustia acuérdate no nada más eso que tan importante puede ser para que te haya escogido a ti. A ti. A ti, a tu persona. A ti. Te escogí para ser Yehudi.¿Cuántos pueblos hay en el mundo?¿Cuántos?¡Miles! 70 naciones hay,¿no? A ti te escogí. Eres importante. Acuérdate de tu importancia. Acuérdate de tu grandeza y acuérdate de la mía. Acuérdate de mi grandeza. Cada vez que estemos en el sede de Pesaj, es importante pensar en nuestras esclavitudes, en nuestras esclavitudes, recordando la historia de Pesaj Para entender que Hashem nos saca de absolutamente todo. Y que absolutamente todo lo que nos manda es perfecto para nuestro crecimiento y para nuestro servicio a Él. Última cosa, con esto acabo. Es muy importante. Primero que nada, dice... Una de las mitzvot más importantes del Seder es contarle a tus hijos. Ahora, a ver...¿Y yo qué? O sea, no tengo hijos.¿A quién le cuento? Entonces, contestan a su jamín algo espectacular y dicen,¿qué quiere decir un hijo?¿Quién es un hijo? La persona que tienes que satisfacer sus necesidades,¿no? Tiene hambre, tiene esto, tiene lo otro, responsabilidad, esto, lo otro. Mientras no tengas un hijo,¿quién es esa persona? Tu cuerpo. Esa es la primera que tienes que satisfacer todos los días de todas las necesidades que tiene. Por eso es,¿cuántale a tu hijo? dijo,¿quién es tu hijo? Tu cuerpo, enséñale, dile, reclínate, enséñale, enséñale a tu cuerpo. Y algo espectacular que me dijo Shor, que me parece increíble hacer en el seder, y es muy importante, contar alguna salvación que tuviste en el año. Yo este año tuve esta situación y Baruch Hashem, ya, tuve esta situación que me salvé, o que Hashem me sacó de esto, o que Hashem me ayudó en esto. Y decir, y de dónde viene la emuná de saber que si me sacó de ahí entonces me puede sacar de donde estoy hoy entonces es muy importante esta parte de interactuar de verdad en el ceder de creértela de estar muy metido así yo sé que muchas veces quedamos en el ceder de ya tengo hambre de ya bueno esta ya me la sé pásenle más rápido a veces sí pasa y también una más nosotros a veces las familias ya a ver no de este no lean cinco hojas más y ahorita dicen algo más Pero es muy importante esforzarse. También es el Yetzer. Sabe que hay tanto que sacar en esa noche. De verdad dicen que es una de las, lo dijo Vivi en su clase esta semana, dijo es una de las cuatro tefilot. Ese día tiene una energía tan especial que tiene el poder de cambiar, de hacer, de mandar yeshuot, de todo. Salvaciones. Entonces no hay que desaprovechar, hay que aprovechar muchísimo esta energía y decir todo lo que tengamos en mente, pedir todo el tiempo. Yo de verdad a veces se sigue en la gada y yo estoy así. platicando con Hashem a donde íbamos me quedé platicando con Hashem o sea que no voy a desaprovechar un segundo de tefilah que tengo en este momento entonces creo que es algo muy importante ojalá que veas Hashem que podamos bajar todos estos mensajes llevarnos con nosotros y también tener un ser espectacular queríamos hacerles unas preguntas que se lleven cada una y que se las respondan entonces¿Dijimos tres? Bueno, una, no es preguntar, esto me pareció algo muy importante. Contar a ti misma.¿Cuál es una salvación que tuviste? En tu año,¿qué puedes decir? Hashem aquí estuvo conmigo. Y por medio de que Hashem me sacó esto, entonces voy a poder llegar a salir de la situación en la que estoy hoy.

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un momento en estos meses o en el año que Hashem estuvo contigo escribir, escriban una Yeshua que vieron en el año número dos va a sonar todo cliché como si se lo preguntan todos los días pero aquí eres esclavo aquí eres esclavo y tres está un poquito más difícil pero creo que está espectacular en qué momentos de mi vida sirvo a shem y cuando no en mi rutina diaria como lo puede integrar como puede integrarse en mi rutina diaria quiere decir les voy a poner ejemplos para que lo hagamos lo hacemos un poquito más estamos hablando todo todo lo que dijimos en pesaje es ya, emuná, servir a Shem, lo que dijimos, Moshe le dijo, hoy nene, aquí estoy, a Shem se presentó con nosotros, ok, pero, en mi rutina diaria,¿qué pasa? solo cuando hago birgote shahar, estoy sirviendo a Shem, o también cuando voy a la universidad, o cuando voy aquí, o cuando estoy en un café con mis amigas, o cuando estoy en el coche y dejo pasar a alguien, también estoy sirviendo a Shem, entonces, la pregunta es,¿en qué momentos de mi día, sirvo a Shem, siento que estoy sirviendo a Shem, y en los que no,¿cómo lo puedo integrar?¿cómo integro a Shem en lo que no lo hago parte de. Y pues con estas preguntas podemos entrar un poquito más preparados y con más idea de qué nos queremos salvar este año y que siempre tengamos presente, presente, presente, no in the back of our heads, en frente de nosotros, los milagros que Borolama hace con nosotros. Todos los días.