Wisdom for sale? - Podcast on Philosophical Practice (English)

English Description (German below)

Guest: Eva Schiffer

People go to the dentist's practice when they have a toothache. They go to a psychological practice when they have psychological problems. What problems do you have when you go to a philosophical practice?
Eliane Schmid talks to Eva Schiffer about her work in a philosophical practice. No illnesses in the usual sense are treated there. You don't get a diagnosis in the philosophical practice, but dialogue. They are guests and not patients.
The problems of the people who seek philosophical conversation are not infrequently profound or even existential. What the guests lack in their usual environment is an interlocutor who recognizes the seriousness of these questions and thinks about them together with you.

You can find the German and the English transcript on our homepage: www.metis.ethz.ch. There we also provide further material on the topic.

Follow the philosophical diary of our Metis on Instagram!

Send us an email with questions and comments to: metis@phil.gess.ethz.ch.

This podcast was produced by Martin Münnich with the support of ETH Zurich and the Udo Keller Foundation, Forum Humanum in Hamburg.


German Description

Gast: Eva Schiffer

Menschen gehen in die Zahnarztpraxis, wenn sie Zahnschmerzen haben. Sie gehen in eine psychologische Praxis, wenn sie psychische Probleme haben. Welche Probleme hat man, wenn man eine Philosophische Praxis aufsucht?
Eliane Schmid spricht mit Eva Schiffer über deren Arbeit in einer philosophischen Praxis. Dort werden keine Krankheiten im üblichen Sinne behandelt. Sie bekommen in der philosophischen Praxis keine Diagnose, sondern Dialog. Sie sind Gäste und keine Patienten.
Die Probleme der Menschen, die das philosophische Gespräch suchen sind nicht selten tiefgreifend oder gar existentiell. Was den Gästinnen und Gästen in ihrer gewohnten Umgebung fehlt, ist eine Gesprächspartnerin, welche die Ernsthaftigkeit dieser Fragen anerkennt und zusammen mit einem über sie nachdenkt.

Das deutsche und das englische Transkript finden Sie auf unserer Homepage: www.metis.ethz.ch. Dort stellen wir auch weiteres Material zum Thema zur Verfügung.

Folgt dem philosophischen Tagebuch unserer Metis auf Instagram!

Schreiben Sie uns eine Mail mit Fragen und Kommentaren an: metis@phil.gess.ethz.ch 

Dieser Podcast wurde produziert von Martin Münnich mit Unterstützung der ETH Zürich und der Udo-Keller-Stiftung, Forum Humanum in Hamburg.

Transcript

Wisdom for sale? 
Podcast on Philosophical Practice

English transcript (German below)

Zürich: METIS Podcast Transcriptions 2023

ES = Eliane Schmid

EVS = Eva Schiffer

ES: Hello and welcome to Wisdom Talks, the podcast accompanying the METIS project. METIS is an internet portal for intercultural wisdom literature and wisdom practices, which can be accessed via www.metis.ethz.ch. 

Today I am delighted to have Eva Schiffer in the studio with me. Eva is practicing philosophy as a free philosopher. She is lecturing and teaching English and philosophy whilst also engaging in philosophical counseling. My name is Eliane Schmid, and I am delighted to welcome our listeners and of course Eva Schiffer to today's Wisdom Talks. 

ES: Hello Eva!

EVS: Hello Eliane!

ES: So, my first intuition was that you have a philosophical practice - is that something like a dental practice and I was also wondering, so, are you some kind of doctor, a psychologist? Is this comparable, do you have therapy sessions? Could you please describe what you actually do?

EVS: Great, ok. Practice is perhaps an irritating word because we think of a dental practice indeed, or also psychotherapy, a psychoanalytic, praxis of a psychoanalyst and all the other practices there are. Medical professions, I mean what we do, philosophical practitioners, is not a medical profession. We are not psychiatrists, we are not dentists, we are not medical doctors. We do not really in any narrow sense of the word cure anything, we do not treat patients, the people who come to see us are our visitors, our guests, and we do not treat their illnesses. They are not ill. They come with questions, and what we do treat indeed, is their questions, and we treat them together with them. So, any kind of question they might have about life, about philosophy, philosophical questions, very acute problems, they come to talk to a philosopher, not because they want to be cured of any problem or illness. We offer dialogue. They do not want diagnosis, they want dialogue. That's a big difference. 

ES: So, what kind of clients, or guests do you have in that case? Can anyone come, or do you have to be an academic, and do you have to have a specific question to start this, or can you just come? 

EVS: Anybody can come if he wants to. Nobody is forced in any way. There is no coercion or anything. It's entirely free and that's already very important. Anybody can come, people do not have to have any academic backgrounds but some people do, but not as philosophers as a rule, maybe lawyers, or whatever they may have done at university, and a lot of people who come, have never been to university but they come because they want to talk to a philosopher, and they do not want to talk to a psychoanalyst, to a psychotherapist, not because they would find that bad, but that's not what they need. They need an interlocutor, a partner, to talk about what moves them, what interests them, and that’s what we are here for. 

ES: So, is this a one-on-one talk that you are having, or is it a group session, what's the hierarchy, kind of, is there one even, or is it just like a talk between friends?

EVS: It's not a talk between friends, because people pay me. Perhaps you could say I have a mandate from them. It can be one-to-one and very often the problems they come with are acute personal, existential problems. I mean people come with all varieties of distress and despair, and they want to talk about them, not to have them cured, which is a difference, to understand them, and the philosopher is trying to deal with the questions of a visitor, always before or against the cultural historical background in general. So it's not just my personal problem that first and foremost we feel, indeed if it's despair or distress that's very close to the bone, but we try to treat the question always against the background of cultural history, intellectual history, our tradition, and modern contemporary philosophy, and literature, and theatre, and cinema. There is a lot to be found in there, they are sources of the self as one philosopher, Canadian philosopher, Charles Taylor calls it. A book by him is called 'Sources of the Self'. 

ES: So, you said “our” history, and you quoted a Canadian philosopher. What kind of texts do you use for your sessions in that case? Is it just Western philosophy that you're looking at or are there, kind of, wisdom texts from all over the world? 

EVS: I am looking at anything that I am capable of doing. I mean, I do group sessions as well, that is very important, seminars, I do kinds of like “introduction of a thinker”, like, for example, Martha Nussbaum, very interesting American lady, who is writing now, anything because it might interest people, I'm giving a portrait, an introduction to people who are interested but not themselves philosophers, and we do work a lot with texts in my practice, I mean, I’m not the measure of all philosophy practice. That's very important. There are practitioners who do not work with texts as much as I do. But in my experience, people love working with texts and very often they come with a text, or with the experience of having tried to read a text, and not having understood it. One example is that they've seen a flyer announcing a series of lectures of an American philosopher. Then they google that Philosopher, in this case it was a lady, Susan Wolf, and they didn't understand much of what they found, clips of lectures, a television program, an interview with her. They found it was interesting, they felt it was something they would like to know more about, but they couldn't really follow. That's also one of the reasons why people come and then we look at it together. We read the text together. 

ES: That sounds super interesting, so things that you encounter in daily life you can, if you don't get any further in that case, I can come with my questions to you, and we discuss it alone or in a group. But can I actually as a patient for example, or as a client, can I decide if I want to be in a group or not, or…? 

EVS: Yeah.

ES: I can decide if I want to come alone?

EVS: You decide everything in a way. I mean there are some rules, which are so obvious that it is not necessary to say them. There's basic trust, there's strict confidentiality. If somebody trusts me with something, I'm not going to tell anybody else, that's clear. And for example, a man comes alone with a very personal problem, he is really in a very bad state, he comes back three or four times and in some way the problem isn't solved but it seems to wane, to not go away, but to become less important. The man then asks, he sees my flyers, he sees my website, and he says: “Can I come to your Saturday seminars?”- I say: “Yes, of course you can, there's still enough room for you and try.” And now he is in this Saturday seminars where we read texts and sometimes rather difficult texts, or excerpts, and his problem is no longer, I don't know what he did with it, occasionally he mentions it, and it's no longer so important. So the client, who is not a patient, you are not ill if you have questions, comes to see me because he or she wants to do philosophy to deal with a personal, or intellectual problem, or question in a philosophical way. Not be cured of it, it's human to have these questions, and to talk to a philosopher, and be helped or be also... I familiarize people with things they didn't know. So much is lying fallow in people, and on the other side in texts, in the tradition, in what is being written now. I'm a kind of mediator as well, trying to bring them together, and the person chooses, like, if he reads something they find they would not like to continue, or they come with something and they chose a text, and we look at it together. 

ES: And now I'm wondering how can we actually find you? I mean, it's called 'Philosophische Praxis', but me for example, I didn't know those things existed until we had our talk today and I am wondering how can people find, like, this help that you're offering because it sounds wonderful, and I'm just wondering if this is also something that you can find worldwide, or is this innate to your ‘Philosophische Praxis’?

EVS: You probably would... there is, there are various websites. There's an international society of philosophy practice, which has a website, there's a Swiss one of course, every country has one. It's not as new as one thinks. It started perhaps in Australia, Israel, Sweden, the States, it's about 40-50 years old, or even more, and if you googled “philosophical practice”, you would get quite a lot of information, and then if somebody is looking for a person that's suitable for her or him, they would just, I mean, look at the websites, and then go and try, dare, risk a first session. And when somebody comes to see me or people come on telephone, or they've written a mail, I never ask "How did you find me?" because I somehow feel it's, I don't know, if they want to tell me, they do. Very often people tell me such and such has told me, somebody who was listening to a lecture, sitting into a seminar, who has been a client, or is a client still, so it's a lot of personal recommendation and website as well. You have to find a way of articulating your profile that reaches the right kind of person. That I was very afraid of when I started, that the wrong kind of person would come, you know, people trying to find some kind of esotericism in the negative sense of the word, or whatever healing of this kind, which I am not offering at all, but this hasn't happened. It's strange people seem to find me. 

ES: And how long have you been doing this, actually?

EVS: I have been doing it for a very long time. I taught philosophy, and then I gradually started to do philosophical practice, and it's now, in my, I'm in my 27th year. And I must say that having studied in England, we were made aware with students that studying philosophy doesn't mean necessarily that you become a teacher, a professor, a lecturer, a journalist, that's what people did with philosophy or something totally different. But there was philosophy practice, and I very early on started to look around what that was, and to also visit colleagues, go to see them, talk to them, and finding it's a good thing to do. 

ES: And now I'm going to be a bit provocative but is this, would you say, a proper job? Can you be a philosophical practitioner as a full-time job? 

EVS: It's a good question, I mean, first of all as a philosopher, not only as a philosophical practitioner, but as a philosopher, you would question the very concept of a “proper job”. I mean the people who came to see me, a great part of those people, have been doing, or are doing proper jobs, very proper, some of them, and I have heard so many stories about feeling tainted, for example by solicitors and lawyers, about contributing to aspects of modern civilization that are destructive that we all know about but you work in an enterprise which contributes to this, you're producing social wealth which is supposed to be what a proper job is doing, but it is only material wealth, you're not allowed, you haven't the time and the energy to think about what the wealth is produced for, and whether wealth can be exclusively material wealth, if there isn't also something like mental, emotional, spiritual wealth, so I would question the concept of a proper job in the first place. In this sense I'm not doing a proper job. I am not contributing to the material wealth of our society. But I think it is a proper job, we are sometimes working full-time, more than that, and sometimes less, like any freelance person. We are in that perspective perhaps a bit more like artists. But more importantly, I think talking to people, encouraging them to be thoughtful, to work on themselves, which is an old tradition, it's not our idea, this is ancient, to walk through life, to go through life more thoughtfully, is a kind of contribution to social wealth. So in this respect I would say yes, it's a very proper job, what we're doing, also questioning the kind of prejudices, more remarkable aspects of our civilization, also the more blatantly pathological aspects of our civilization, question them philosophically, not like the media do, is incredibly important, and I think that's a reason why people come to see me. You know, how can you think about things in a different way, and how can you be more creatively imaginative, rather than just prolonging the fantasies of a kind of science fiction greatness, or power, or eternal life, which are so predominant in our time. 

ES: You mentioned just before the word ‘thoughtfulness’ and I was reminded of the word ‘mindfulness’, which is kind of related, and it has become, kind of, a trend word, I think, in the past couple of years, so I am wondering has your practice, kind of, had an upsurge in recent times just because of this concept of ‘being mindful’ that has been circulating?

EVS: ‘Thoughtfulness’, you mean the word ‘thoughtfulness’, that's very important what you say, this mindfulness business, that's a big problem with wisdom. You know this is a portal under the title of ‘wisdom’, and I'm always cringing a little, getting a bit nervous when words like ‘wisdom’, ‘meditation’, ‘spirituality’ fly about, and I often have been invited to, sort of, colloquiums and sessions where those were the themes. It's unbelievable, the nonsense and the kitsch that is around under these titles. The philosopher exactly has the task to make visible or to sensitize for what wisdom really could mean. It certainly isn't the very unfortunate kitsch, the premature belief that you can get redemption prematurely without thinking a thought, without being in any way alert to what's wrong in the world. All these people tell you, you hear for example sentences: there is a war, there is despair, there is murder, there is all the problems, or the dire problems we are grappling with, which are self-induced to a very great extent. People will tell you something like: "What is all this against eternity?" and that is very premature, because of course what is anything human against eternity? But we do, as human beings, we are moral agents, and we think, we are capable of thinking, we use language, and as a philosopher it is very important to show and to somehow communicate that the wisdom creeds and the values ‘wisdom’ means, wisdom is to do with values, have very much to do with human responsibility, with human concerns, with the virtues, which not only Christian virtues, but ancient ideas about virtues, and life skills like temperance, or modesty, or also humor, laughter is also a virtue that we have to think about these questions and we have to think about the question: "What does it mean to lead a good life?" and the kitsch factor, I think, is very important, if you look at publications of sages or concerning wisdom practices or meditation, look at the very covers of these books, they are all pink, and sky blue, and somebody is always sitting cross-leggedly, and smiling, and it's unfortunate, also some books, which are very good look so kitschy and that's misleading. 

ES: So, do you think that - just because you mentioned all these kitschy books and ways of speaking - do you think there has, kind of, developed a need, or even a greed for wisdom that these bestsellers are appearing?

EVS: Yes, there is this almost gluttony about, but even more do we have to try to not serve, or to not give people what they want in this respect but to, in a way, disappoint them first and to show them what it would mean to deal with wisdom seriously. I mean, I have been reading so much wisdom literature in my years as a philosopher anyway, but now preparing this podcast, this talk with you, and it's very important to see what wisdom is all about. I mean it's nothing of all this high-flown nonsense, which is around. You mentioned the word ‘mindfulness’, I mean the poor concept ‘mindfulness’ is not to be blamed that it is so misused because it means something very important, and perhaps all we can do as philosophers is show, sensitize for the values that are like hidden, you could say, in wisdom texts, and wisdom literature, and it seems to me more and more, rather than giving people let's say Buddha or Confucius, there's also Muhammed, which strangely enough is very rarely mentioned. And there's Jewish wisdom and there is Christian wisdom, of course there are the mystics, and it seems more and more important to me to talk to people and to familiarize them with the values that wisdom comprises, that it is something we aspire to. You can't have wisdom by buying some book or going to some colloquium or drumming your head off in a shamanism. I have seen all that, you know, becoming wise by drumming - instantly - and getting this kind of cheap instantaneous happiness and redemption. It's not what wisdom is all about. Wisdom is very pragmatic, very serious and, smiling, there is a distance from self, there is this practicing of the life skills to get a distance from your own concerns but taking them seriously at the same time. That's more now. It's like somebody hunting for gold, always wants the big lump, you know, to take home the whole lump, and it seems to me more and more what we should look for is granules of gold, or dust of gold also in, I mean wisdom is everywhere if you know to look properly. There are so many things, like films, theatre, comedy, contemporary writing. Very ordinary people can sometime be wise, or act wisely, they are not sages. There aren't any sages, but it's a value, or it's a set of values we aspire to. And that brings it in a way down, it frees it from all this kitsch. 

ES: Now I'm, if I would come to you and I have actually a specific question and I would ask you, so there is a lot of wisdom literature and we have…you say there are no sages, but many texts, they relate to Confucius, that he was one of THE sages. My question would be is he then not actually a sage, or if I want to go back into the history and find wisdom literature, how can I, kind of, organize all of this, how can I differentiate between wise texts of sages but they're not actually sages? Do you know what I mean? 

EVS: Yes, oh, I mean I am not saying that I mean surely Confucius was a wise man - and it's to be assumed - and his texts are extremely helpful, but you don't have to... I  would recommend if you come to me, we talk together. I am not the one who tells you what to do, I am not making up your mind for you, it's entirely up to you, but I will show you things, which perhaps you don't know that if we go about wisdom looking at creeds, we are in danger of falling into the trap of getting fixated on particular creeds that belong into certain epochs, into certain times, which we would then have to understand more the context. Another danger with creeds is that, as we know, they tend to suddenly switch into ideologies, orthodoxies, instruments for oppression, exploitation, murder, you can see it everywhere in India now with Hinduism, and wherever, yet, it's a wisdom creed at core. I would much more like to sensitize you for, like, for example, there is good interpretation of Confucius, there is let's say a philosopher, a French philosopher called François Julien, and he is both a sinologue and a philosopher. And he has this fantastic gift to translate and interpret ancient Chinese thought over and against ancient Western thought, and he shows us the small differences, which matter. They are very small, but they matter, they are different. And then he shows you how you could for example read Confucius, or Mencius, or what they are called, in a more discerning way, and less media-influenced way. And then we would read together, for example, François Julien is very good at showing you after a while, if you are patient, how this kind of thinking and wisdom could work, and could be translated to a certain extent into modern, Western thought, or be fruitful for our concerns, like that. 

ES: So, as so often, it's useful to compare texts, to bring different texts together, and especially also from different parts of the world in that case, so we have a broader view on things, and like simple life questions in that case. 

EVS: It's... I think so. Again we have to be modest in a way, I mean, you can take in so much, and I am not a sinologue for example, I do not read Sanskrit, but I like to be told by people who are, you know, that then for example, if a Sanskrit scholar tells me that 'Upanishad', you know that old, very old Indian creed, you could say, means the word, means: “sitting down beside” - it's lovely! I mean, so old is the thought of dialogue in the service of human wellbeing. I mean we haven’t, it's not our idea, it's not psychoanalysis - that Freud was a genius - but it's a very old idea to sit down beside each other, in a way what we are doing now, and to with the help of language, or because we are human beings, to exchange what it means to be a human being, what it could mean to lead a human life well, to lead a good human life. 

ES: So, you said you are thinking a lot about, and reading a lot about what it is to lead a good life, and sitting next to one another, and thinking about this, talking about this, so would you say that as a philosophical practitioner you are, kind of, an expert in the “art of living”? 

EVS: I like that question. I see you smiling. I take it you mean that a bit tongue in cheek. It would be a funny philosopher who claimed to be an expert in anything because philosophers aren't experts. Experts are people who are very knowledgeable, and capable, and learned in a certain area, clearly delineated area of knowledge, and research, and that's exactly what philosophers are not. But an expert in the art of living doesn't exist because the art of living isn't clearly delineated and it's so complex that nobody can be an expert in this but you could say perhaps, I mean taking the question, taking it up, no I'm not. I mean that's the answer. But other than perhaps non-philosophers, or people not thinking philosophically, philosophers, as the word means, you know that philosophy means “the friend of wisdom”: a philos of Sophia, also of Metis. “We love philosophy” is the idea and this strive for it, we long for it, and it's the orientation. We orient ourselves towards the values of wisdom, not as an aspiration of becoming a sage at all, but the wish to live according to those virtues in ancient philosophy, pre-Christian virtues. The idea that humor, and friendship, and generosity, and justice, are virtues, and in Ancient Greece a few more, than we are used to, that is skills, they are life skills, have to be practiced. The word 'askesis' means practice, it doesn't mean first of all renunciation, being good, in this narrow sense of the word, God fearing or so on, it means to practice what is good for life and the virtue, or the skill of enjoyment is very important in this kind of philosophical and wisdom creed-inspired 'living well', the idea of 'living well' has nothing to do with being completely off any enjoyment, that wouldn't be wise at all. Not at all. 

ES: So, you’re more a curious searcher for a, for your personal good way of living in that case?

EVS: I am, and I think there are a few things, which would probably be important for everybody, let's say what the media want to make us believe, you know, that you have to consume more and more, you have to fly all over the place, you have to do this and that and the other, dress in a certain way. I mean, you do need to practice a certain strength and resistance against this idea, particularly very young people. I have talked recently to quite a few very young people, it's very difficult to, in a way, also show them that there are ways of enjoyment, which are deeper and if you like more true, but not in a moralistic sense of way, but in a sense of better enjoyment. You know, for example reading is such a pleasure, listening to music is such a pleasure, but you have to practice being receptive for this kind of pleasure, you know, having a conversation, which is not just to prattle away, which is nice as well but sometimes you want to exchange thoughts. You have a deep need of somehow practicing your intelligence, and that is such an enjoyment, and I think you want to share that with people. I want to familiarize people with possibilities of somehow knowing the world as it is, not going into a Never-neverland, somewhere in the beyond. Knowing more of the world as it is, but knowing more of it in a way, in the here and now, thanks to literature, to philosophy, to films, theatre, wisdom creeds as well. 

ES: I really like this idea that thinking about life, or the art of living, is something enjoyable, and that we can take our time to just ponder, and then also ponder with others as you said. And today - it's a beautiful autumn day - so I think I'll go out later on, and take out a book, and enjoy the nice weather, and think about all that we talked about, and maybe going a bit deeper into different aspects. And because time is slowly running out, I would, at this point thank you very much for being here today, and explaining what philosophical practitioning actually is. Thank you very much, Eva Schiffer, for coming today. 

EVS: And I thank you, Eliane, for your inspiring questions. 

ES: Thank you! I would like to invite our listeners to follow further Wisdom-Talks as well as to curiously plunge into the medial offers of the internet portal for intercultural wisdom literature and wisdom practices on metis.ethz.ch. For example, you can access the link to our text archive directly below the podcast in the show notes.

Thank you for your time and goodbye!

ES: This podcast was produced by Martin Münnich with support from ETH Zurich and the Udo Keller Foundation, Forum Humanum in Hamburg.


Weisheit vom Grabbeltisch?
Podcast zur Philosophischen Praxis

German Transcript 

Zürich: METIS Podcast Transcriptions 2023 

ES = Eliane Schmid

EVS = Eva Schiffer

ES: Hallo und herzlich willkommen bei Wisdom Talks, der begleitende Podcast zum METIS-Projekt. METIS ist ein Internetportal für interkulturelle Weisheitsliteratur und Weisheitspraktiken, zu finden unter www.metis.ethz.ch. 

Ich freue mich, Eva Schiffer heute bei mir im Studio begrüssen zu dürfen. Eva praktiziert Philosophie als freie Philosophin. Sie unterrichtet Englisch und Philosophie, und ist in der philosophischen Beratung tätig. Mein Name ist Eliane Schmid, und ich freue mich, unsere Hörerinnen und Hörer und natürlich Eva Schiffer zu den heutigen Wisdom Talks begrüssen zu dürfen. 

Hallo Eva!

EVS: Hallo Eliane!

ES: Als erster Gedanke, Sie haben eine philosophische Praxis - ist das eine Praxis im Sinne einer Zahnarztpraxis? Und ich habe mich auch gefragt, sind Sie eine Art Ärztin, eine Psychologin? Ist das vergleichbar, bieten Sie Sitzungen zur Therapie an? Können Sie vielleicht erklären, was Sie genau tun?

EVS: Klar. Praxis ist vielleicht ein irritierendes Wort, weil wir da an eine Zahnarztpraxis denken, oder auch an Psychotherapie, an Psychoanalytik, an die Praxis eines Psychoanalytikers, einer Psychoanalytikerin, und all die anderen Praxen, die es gibt. Medizinische Berufe, also was wir tun, als philosophische Praktikerinnen, ist kein medizinischer Beruf. Wir sind keine Psychiater, wir sind keine Zahnärzte, wir sind keine Ärzte. Wir heilen nicht im engeren Sinne des Wortes, wir behandeln keine Patientinnen. Die Menschen, die zu uns kommen, sind unsere Besucher, unsere Gäste, und wir behandeln nicht ihre Krankheiten. Sie sind nicht krank. Sie kommen mit Fragen, und was wir in der Tat behandeln, sind ihre Fragen und wir behandeln sie gemeinsam mit ihnen. Sie kommen also zu uns, um mit einem Philosophen, einer Philosophin, zu sprechen, nicht weil sie von einem Problem oder einer Krankheit geheilt werden wollen, sondern weil sie Fragen zum Leben, zur Philosophie, philosophische Fragen oder sehr akute Probleme haben. Wir bieten Ihnen einen Dialog an. Sie wollen keine Diagnose, sie wollen einen Dialog. Das ist ein grosser Unterschied. 

ES: Welche Art von Kundinnen oder Gästen haben Sie in diesem Fall? Kann jeder kommen oder muss man Akademikerin sein und eine bestimmte Frage haben, um damit zu beginnen, oder kann man einfach kommen?

EVS: Jeder kann kommen, wenn er will. Niemand wird in irgendeiner Weise gezwungen. Es gibt keinen Zwang oder ähnliches. Es ist völlig frei, und das ist schon sehr wichtig. Jeder kann kommen, die Leute müssen keinen akademischen Hintergrund haben, obwohl manche einen haben, aber in der Regel nicht als Philosoph, vielleicht als Juristin oder was auch immer sie an der Universität gemacht haben, und viele Leute, die kommen, waren nie an der Universität, aber sie kommen, weil sie mit einem Philosophen, einer Philosophin, sprechen wollen und nicht mit einem Psychoanalytiker, einer Psychoanalytikerin, einem Psychotherapeuten, einer Psychotherapeutin, nicht weil sie das schlecht finden würden, aber das ist nicht das, was sie brauchen. Sie brauchen einen Gesprächspartner, eine Gesprächspartnerin, einen Partner, eine Partnerin um über das zu sprechen, was sie bewegt, was sie interessiert, und dafür sind wir da. 

ES: Ist das ein Einzelgespräch, das Sie führen, oder ist es eine Gruppensitzung? Wie ist die Hierarchie, gibt es überhaupt eine, oder ist es einfach ein Gespräch unter Freundinnen?

EVS: Es ist kein Gespräch unter Freundinnen, denn die Leute bezahlen mich. Vielleicht könnte man sagen, ich habe eine Art Mandat von ihnen erhalten. Es kann ein Einzelgespräch sein und sehr oft sind die Probleme, mit denen sie kommen, akute persönliche, existenzielle Probleme. Ich meine, die Leute kommen mit allen möglichen Arten von Sorge und Verzweiflung, und sie wollen darüber reden, nicht um sie geheilt zu bekommen, was ein Unterschied ist, um sie zu verstehen, und der Philosoph, die Philosphin, versucht, die Fragen eines Besuchers, einer Besucherin, immer in Zusammenhang mit dem kulturgeschichtlichen Hintergrund im Allgemeinen zu behandeln, so dass es nicht nur mein persönliches Problem ist, das wir in erster Linie erfahren, ja, wenn es sich um Verzweiflung oder Not handelt, dann geht es uns sehr nahe, aber wir versuchen, die Frage immer vor dem kulturgeschichtlichen Hintergrund, der Geistesgeschichte, unserer Tradition und der modernen zeitgenössischen Philosophie und Literatur und des Theaters und des Kinos zu behandeln. Darin steckt viel, es sind Quellen des Selbst, wie ein Philosoph, der kanadische Philosoph Charles Taylor, es nennt. Er hat ein Buch geschrieben mit dem Titel: 'Sources of the Self'. 

ES: Also, Sie sagten, «unsere» Geschichte, und Sie haben einen kanadischen Philosophen zitiert. Welche Art von Texten verwenden Sie in diesem Fall für Ihre Sitzungen? Ist es nur die westliche Philosophie, die Sie betrachten, oder gibt es auch Weisheitstexte aus der ganzen Welt? 

 EVS: Ich schaue mir alles an, was meinen Fähigkeiten entspricht. Ich meine, ich mache auch Gruppensitzungen, das ist sehr wichtig, Seminare, ich mache eine Art «Einführung zu einem Denker, einer Denkerin», wie zum Beispiel Martha Nussbaum, eine sehr interessante Amerikanerin, die jetzt schreibt, was auch immer die Leute interessieren könnte, ich gebe ein Porträt, eine Einführung für Leute, die interessiert sind, aber nicht selbst Philosophinnen sind, und wir arbeiten viel mit Texten in meiner Praxis, ich meine, ich bin nicht das Mass aller philosophischen Praxis, das ist sehr wichtig, es gibt Praktikerinnen, die nicht so viel mit Texten arbeiten wie ich. Aber meiner Erfahrung nach mögen es die Menschen, mit Texten zu arbeiten, und sehr oft kommen sie mit einem Text oder mit der Erfahrung, dass sie versucht haben, einen Text zu lesen und ihn nicht verstanden haben. Ein Beispiel: Sie haben einen Flyer gesehen, in dem eine Vortragsreihe eines amerikanischen Philosophen, einer amerikanischen Philosophin angekündigt wird. Dann haben sie diesen Philosophen, diese Philosophin, gegoogelt, in diesem Fall war es eine Frau, Susan Wolf, und sie haben nicht viel von dem verstanden, was sie gefunden haben, Ausschnitte von Vorträgen, eine Fernsehsendung, ein Interview mit ihr. Sie fanden es interessant, sie hatten das Gefühl, dass sie gerne mehr darüber wissen würden, aber sie konnten nicht wirklich folgen. Das ist einer der Gründe, warum die Leute kommen, und dann schauen wir es uns gemeinsam an. Wir lesen den Text gemeinsam. 

ES: Das hört sich super interessant an, also Dinge, die einem im Alltag begegnen, kann man, wenn man da nicht weiterkommt, kann ich mit meinen Fragen zu Ihnen kommen, und wir besprechen das allein oder in einer Gruppe. Aber kann ich eigentlich als Patientin zum Beispiel, oder als Kundin, kann ich entscheiden, ob ich in einer Gruppe sein will oder nicht, oder…? 

 EVS: Ja.

 ES: Ich kann entscheiden, ob ich allein kommen möchte?

 EVS: Sie entscheiden in gewisser Weise alles. Ich meine, es gibt einige Regeln, die so selbstverständlich sind, dass es nicht nötig ist, sie auszuformulieren. Es gibt ein Grundvertrauen, es gibt eine strenge Vertraulichkeit, wenn mir jemand etwas anvertraut, werde ich es niemandem erzählen, das ist klar. Als Beispiel, ein Mann kommt allein mit einem sehr persönlichen Problem, es geht ihm wirklich sehr schlecht, er kommt drei- oder viermal wieder und irgendwie ist das Problem nicht gelöst, aber es scheint zu schwinden, nicht wegzugehen, sondern weniger wichtig zu werden. Der Mann fragt dann, er sieht meine Flyer, er sieht meine Website und er fragt: «Kann ich zu Ihren Samstagsseminaren kommen?» - Ich sage: «Ja, natürlich können Sie das, da ist noch genug Platz für Sie, versuchen Sie es.» Und jetzt ist er in diesen Samstagsseminaren, wo wir Texte lesen und manchmal ziemlich schwierige Texte oder Auszüge und sein Problem ist nicht mehr, ich weiss nicht, was er damit gemacht hat, gelegentlich erwähnt er es und es ist nicht mehr so wichtig. Der Kunde, der kein Patient ist, Sie sind nicht krank, wenn Sie Fragen haben, kommt also zu mir, weil er oder sie Philosophie betreiben will, um ein persönliches oder intellektuelles Problem oder eine Frage auf philosophische Art und Weise zu behandeln. Nicht um davon geheilt zu werden, es ist menschlich, diese Fragen zu haben und mit einem Philosophen, einer Philosophin, zu sprechen und sich helfen zu lassen oder auch... Ich mache die Leute mit Dingen vertraut, die sie nicht wussten. Es liegt so viel brach in den Menschen und auf der anderen Seite in den Texten, in der Tradition, in dem, was jetzt geschrieben wird. Ich bin auch eine Art Vermittlerin, die versucht, sie zusammenzubringen, und die Person wählt aus, wenn sie z.B. etwas liest, das sie nicht weiterführen möchte, oder sie kommt mit etwas und wählt einen Text aus, und wir schauen ihn gemeinsam an. 

 ES: Und jetzt frage ich mich, wie können wir Sie eigentlich finden? Ich meine, es heisst ‚Philosophische Praxis', aber ich zum Beispiel wusste nicht, dass es so etwas gibt, bis wir heute unser Gespräch hatten, und ich frage mich, wie Leute diese Hilfe, die Sie anbieten, finden können, weil es sich wunderbar anhört, und ich frage mich, ob das auch etwas ist, was man weltweit finden kann, oder ist das einzigartig für Ihre 'Philosophischen Praxis'?

 EVS: Wahrscheinlich schon finden Sie schon welche... es gibt verschiedene Websites, es gibt eine Internationale Gesellschaft für Philosophische Praxis, die eine Website hat, es gibt natürlich eine schweizerische, jedes Land hat eine. Es ist nicht so neu, wie man denkt. Es hat vielleicht in Australien, Israel, Schweden, den Staaten angefangen, es ist ungefähr 40-50 Jahre alt oder sogar noch älter, und wenn man ‚Philosophische Praxis‘ googelt, erhält man ziemlich viele Informationen, und wenn dann jemand eine Person sucht, die für ihn oder sie geeignet ist, dann schaut er oder sie sich einfach die Webseiten an und geht dann hin und versucht es, wagt eine erste Sitzung. Und wenn jemand zu mir kommt oder anruft oder eine Mail schreibt, frage ich nie: «Wie haben Sie mich gefunden?», weil ich irgendwie das Gefühl habe, wenn sie es mir sagen wollen, dann tun sie es. Sehr oft sagen mir die Leute, dass so und so es ihnen gesagt habe, jemand, der einen Vortrag gehört hat, der in einem Seminar sass, der ein Kunde, eine Kundin, war oder immer noch Kundin ist, es ist also viel persönliche Empfehlung und auch die Website, man muss einen Weg finden, sein Profil zu formulieren, das die richtige Art von Person erreicht. Als ich anfing, hatte ich grosse Angst, dass die falsche Art von Person kommen würde, Sie wissen schon, Personen, die versuchen, irgendeine Art von Esoterik im negativen Sinne des Wortes zu finden, oder irgendeine Heilung dieser Art, die ich überhaupt nicht anbiete, aber das ist nicht passiert. Es ist seltsam, die Leute scheinen mich zu finden.

ES: Und wie lange machen Sie das eigentlich schon?

 EVS: Ich mache es schon sehr lange. Ich habe Philosophie studiert und dann habe ich allmählich angefangen, philosophische Praxis zu betreiben, und das ist jetzt in meinem, ich bin in meinem 27. Jahr, und ich muss sagen, dass uns Studierenden, die in England studiert haben, bewusst gemacht wurde, dass ein Philosophiestudium nicht unbedingt bedeutet, dass man Lehrerin wird, Professorin, Dozentin, Journalistin, das haben die Leute mit Philosophie gemacht oder etwas ganz anderes. Aber es gab die philosophische Praxis, und ich habe sehr früh angefangen, mich umzuschauen, was das ist, und auch Kolleginnen zu besuchen, sie aufzusuchen, mit ihnen zu reden und fand, dass es eine gute Sache ist, das zu tun. 

 ES: Und jetzt werde ich ein bisschen provokant sein, aber ist das, Ihrer Meinung nach, ein richtiger Beruf? Kann man philosophische Praxis als Vollzeitjob haben? 

 EVS: Das ist eine gute Frage, ich meine, zunächst würde man als Philosophin, nicht nur als philosophischer Praktiker, philosophische Praktikerin, sondern als Philosophin, das Konzept eines richtigen Jobs in Frage stellen. Ich meine, die Leute, die zu mir gekommen sind, ein grosser Teil dieser Leute, haben ordentliche Arbeit geleistet oder leisten ordentliche Arbeit, sehr ordentliche Arbeit, einige von ihnen, und ich habe so viele Geschichten darüber gehört, dass sie sich schlecht fühlen, zum Beispiel von Anwältinnen und Juristinnen, dass sie zu Aspekten der modernen Zivilisation beitragen, die destruktiv sind, von denen wir alle wissen, aber sie arbeiten in einem Unternehmen, das dazu beiträgt, man produziert sozialen Reichtum, was eigentlich die Aufgabe eines richtigen Jobs sein sollte, aber es ist nur materieller Reichtum, man hat keine Zeit und keine Energie, darüber nachzudenken, wofür der Reichtum produziert wird und ob Reichtum ausschließlich materieller Reichtum sein kann, wenn es nicht auch so etwas wie mentalen, emotionalen, spirituellen Reichtum gibt, also würde ich das Konzept eines richtigen Jobs überhaupt in Frage stellen. In diesem Sinne mache ich keine richtige Arbeit, ich trage nicht zum materiellen Wohlstand unserer Gesellschaft bei. Aber ich denke, es ist ein richtiger Job, wir arbeiten manchmal Vollzeit, manchmal mehr, manchmal weniger, wie alle Freischaffenden. In dieser Hinsicht sind wir vielleicht ein bisschen mehr wie Kunstschaffende. Aber was noch wichtiger ist, denke ich, mit den Menschen zu sprechen, sie zu ermutigen, nachdenklich zu sein, an sich selbst zu arbeiten, was eine alte Tradition ist, das ist nicht unsere Idee, das ist uralt, bewusster durch das Leben zu gehen, ist eine Art Beitrag zum gesellschaftlichen Reichtum. In dieser Hinsicht würde ich also sagen, ja, es ist eine sehr ordentliche Arbeit, was wir tun, auch das Hinterfragen der Vorurteile, der bemerkenswerteren Aspekte unserer Zivilisation, auch der eklatanteren pathologischen Aspekte unserer Zivilisation, sie philosophisch zu hinterfragen, nicht wie es die Medien tun, ist unglaublich wichtig, und ich denke, das ist ein Grund, warum die Leute zu mir kommen. Wie kann man anders über die Dinge nachdenken, wie kann man kreativer und phantasievoller sein, anstatt nur Fantasien, einer Art Science-Fiction, einer Macht oder ewigem Leben nachzueifern, die in unserer Zeit so vorherrschend sind. 

ES: Sie haben vorhin das Wort ‚nachdenklich‘ erwähnt, und ich musste an das Wort ‚Achtsamkeit‘ denken, das irgendwie damit verwandt ist, und dass in den letzten Jahren zu einer Art Trendwort geworden ist. Also wundere ich mich, hat Ihre Praxis eine Art Aufschwung erhalten, zusammenhängend mit diesem Trend?

 EVS: ‚Nachdenklich‘, Sie meinen das Wort ‚nachdenklich‘, das ist sehr wichtig, was Sie sagen, diese Sache mit der Achtsamkeit, das ist mit der Weisheit ein grosses Problem. Wissen Sie, dies ist ein Portal unter dem Titel ,Weisheit’, und ich erschaudere immer ein bisschen, werde ein bisschen nervös, wenn mit Begriffen wie ,Weisheit’, ,Meditation’, ,Spiritualität’ um sich geworfen wird, und ich bin oft zu Kolloquien und Sitzungen eingeladen worden, zu diesen Themen. Es ist unglaublich, was für ein Unsinn und Kitsch unter diesen Titeln herumschwirrt. Der Philosoph, die Philosophin, hat gerade die Aufgabe, sichtbar zu machen oder zu sensibilisieren für das, was Weisheit wirklich bedeuten könnte. Es ist sicher nicht dieser unglückliche Kitsch, der voreilige Glaube, dass man die Erlösung vorzeitig bekommen kann, ohne auch nur einem Gedanken nachzugehen, ohne in irgendeiner Weise aufmerksam zu sein für das, was in der Welt falsch läuft. All diese Leute sagen dir, du hörst zum Beispiel Sätze: Es gibt einen Krieg, es gibt Verzweiflung, es gibt Mord, es gibt all diese Probleme ,oder die schlimmen Probleme, mit denen wir zu kämpfen haben, die zu einem sehr grossen Teil von uns selbst verursacht wurden, die Leute werden dir etwas sagen wie: «Was ist das alles im Vergleich zu der Ewigkeit?», und das ist sehr voreilig, denn was ist schon ein Mensch im Vergleich zu der Ewigkeit? Aber wir tun als Menschen, wir sind moralische Akteurinnen, und wir denken, wir sind fähig zu denken, wir benutzen Sprache, und als Philosophin ist es sehr wichtig zu zeigen und irgendwie zu vermitteln, dass die Weisheitsbekenntnisse und die Werte welche «Weisheit» ausmachen, Weisheit hat mit Werten zu tun, sehr viel mit menschlicher Verantwortung, mit menschlichen Anliegen, mit den Tugenden, die nicht nur christliche Tugenden sind, sondern antike Vorstellungen von Tugenden und Lebenskompetenzen wie Mässigung oder Bescheidenheit oder auch Humor, Lachen ist eine Tugend, dass wir über diese Fragen nachdenken müssen und wir müssen über die Frage nachdenken: «Was bedeutet es, ein gutes Leben zu führen?» und der Kitschfaktor ist meiner Meinung nach sehr wichtig, wenn man sich Publikationen von Weisen oder über Weisheitsübungen oder Meditation anschaut, dann sieht man die Einbände dieser Bücher, sie sind alle rosa und himmelblau und jemand sitzt immer mit gekreuzten Beinen und lächelt, und es ist bedauerlich, dass auch einige Bücher, die sehr gut sind, so kitschig aussehen und das ist irreführend.

 ES: Glauben Sie, dass sich, nur weil Sie all diese kitschigen Bücher und Redeweisen erwähnt haben, eine Art Bedürfnis oder sogar eine Gier nach Weisheit entwickelt hat, dass diese Bestseller erscheinen?

 EVS: Ja, es gibt da fast eine Völlerei, aber noch mehr müssen wir versuchen, die Menschen nicht zu bedienen oder ihnen nicht das zu geben, was sie in dieser Hinsicht wollen, sondern sie in gewisser Weise erst einmal zu enttäuschen und ihnen zu zeigen, was es bedeuten würde, sich ernsthaft mit Weisheit zu beschäftigen. Ich meine, ich habe in meinen Jahren als Philosophin sowieso schon so viel Weisheitsliteratur gelesen, aber jetzt, wo ich diesen Podcast, dieses Gespräch mit Ihnen vorbereite, ist es sehr wichtig zu sehen, worum es bei Weisheit geht. Ich meine, es ist nichts von all dem übertriebenen Unsinn, den es gibt. Sie haben das Wort ‚Achtsamkeit‘ erwähnt, ich meine, man kann es dem armen Begriff ‚Achtsamkeit‘ nicht verübeln, dass er so missbraucht wird, denn er bedeutet etwas sehr wichtiges, und vielleicht ist alles, was wir als Philosophinnen tun können, aufzuzeigen, zu sensibilisieren für die Werte, die sozusagen in den Weisheitstexten und in der Weisheitsliteratur verborgen sind, und es scheint mir, dass es immer mehr gibt, anstatt den Menschen, sagen wir, Buddha oder Konfuzius, oder auch Mohammed zu nennen, der seltsamerweise sehr selten erwähnt wird. Und es gibt die jüdische Weisheit und die christliche Weisheit, und natürlich gibt es die Mystikerinnen, und es scheint mir immer wichtiger zu sein, mit den Menschen zu sprechen und sie mit den Werten vertraut zu machen, die Weisheit ausmachen, dass sie etwas ist, nach dem wir streben. Man kann Weisheit nicht erlangen, indem man irgendein Buch kauft oder zu irgendeinem Kolloquium geht oder sich im Schamanismus schwindlig trommelt. Wissen Sie, ich habe all diese Praktiken gesehen, wie man weise wird – sofort – in dem man trommelt, und wie man diese Art von billigem, sofortigem Glück und eine Art Erlösung bekommt. Das ist nicht das, worum es bei Weisheit geht. Weisheit ist sehr pragmatisch, sehr ernsthaft, und schmunzelnd, es gibt eine Distanz zu sich selbst, es gibt dieses Üben der Lebensfertigkeiten, um eine Distanz zu den eigenen Sorgen zu bekommen und sie gleichzeitig ernst zu nehmen. Das ist jetzt mehr. Es ist wie bei jemandem, der auf der Suche nach Gold ist und immer einen grossen Klumpen mit nach Hause nehmen will, und mir scheint, dass wir mehr und mehr nach Goldkörnern oder Goldstaub suchen sollten, denn Weisheit ist überall, wenn man richtig sucht. Es gibt so viele Dinge wie Filme, Theater, Komödien, zeitgenössische Literatur. Ganz gewöhnliche Menschen können manchmal weise sein oder weise handeln. Sie sind keine Weisen. Es gibt keine Weisen, aber es ist ein Wert oder eine Reihe von Werten, die wir anstreben. Und das bricht das Ganze in gewisser Weise runter, befreit es von all dem Kitsch. 

 ES: Wenn ich jetzt zu Ihnen komme und eine konkrete Frage habe, dann würde ich Sie fragen, es gibt eine Menge Weisheitsliteratur und wir haben... Sie sagen, es gibt keine Weisen, aber viele Texte beziehen sich auf Konfuzius, dass er einer DER Weisen war. Meine Frage wäre, ist er dann nicht eigentlich ein Weiser, oder wenn ich in die Geschichte zurückgehe und Weisheitsliteratur finden will, wie kann ich das alles irgendwie ordnen, wie kann ich unterscheiden zwischen weisen Texten von Weisen, die aber eigentlich keine Weisen sind? Verstehen Sie, was ich meine? 

 EVS: Ja, oh, ich meine, ich sage nicht, ich meine, sicherlich war Konfuzius ein weiser Mann und das ist anzunehmen und seine Texte sind extrem hilfreich, aber Sie müssen nicht... ich würde empfehlen, wenn Sie zu mir kommen, wir reden zusammen. Ich bin nicht diejenige, die Ihnen sagt, was Sie tun sollen, ich entscheide nicht für Sie, das liegt ganz bei Ihnen, aber ich werde Ihnen Dinge zeigen, von denen Sie vielleicht nicht wissen, dass wir, wenn wir uns mit der Weisheit beschäftigen und Credos anschauen, in die Gefahr geraten, uns auf bestimmte Credos zu fixieren, die in bestimmte Epochen, in bestimmte Zeiten gehören, die wir dann mehr im Kontext verstehen müssten. Eine weitere Gefahr bei Credos ist, dass sie, wie wir wissen, dazu neigen, plötzlich in Ideologien, Orthodoxien, Instrumente für Unterdrückung, Ausbeutung, Mord umzuschlagen, das sieht man jetzt überall in Indien mit dem Hinduismus und wo auch immer, und doch ist es im Kern ein Weisheitscredo. Ich möchte Sie vielmehr dafür sensibilisieren, dass es zum Beispiel gute Interpretationen von Konfuzius gibt, dass es einen Philosophen gibt, einen französischen Philosophen namens François Julien, und er ist sowohl Sinologe als auch Philosoph. Er hat die fantastische Gabe, das alte chinesische Denken zu übersetzen und zu interpretieren, auche gegenüber altem westlichem Denken, und er zeigt uns die kleinen Unterschiede, die wichtig sind. Sie sind sehr klein, aber sie sind wichtig, sie sind anders. Und dann zeigt er Ihnen, wie Sie zum Beispiel Konfuzius oder Mencius oder wie sie heissen, auf eine kritischere und weniger von den Medien beeinflusste Art und Weise lesen könnten, und dann würden wir zusammen lesen, zum Beispiel ist François Julien sehr gut darin, Ihnen nach einer Weile, wenn Sie geduldig sind, zu zeigen, wie diese Art von Denken und Weisheit funktionieren könnte und bis zu einem gewissen Grad in modernes, westliches Denken übersetzt werden könnte oder für unsere Belange fruchtbar sein könnte, so. 

 ES: Wie so oft ist es also nützlich, Texte zu vergleichen, verschiedene Texte zusammenzubringen, und in diesem Fall vor allem auch aus verschiedenen Teilen der Welt, damit wir eine breitere Sicht auf die Dinge und in diesem Fall auf einfache Lebensfragen haben. 

 EVS: Ich denke schon. Auch hier müssen wir in gewisser Weise bescheiden sein, ich meine, man kann nur so viel aufnehmen, und ich bin zum Beispiel keine Sinologin, ich lese kein Sanskrit, aber ich lasse mir gerne von Leuten erzählen, die es sind, wissen Sie. Wenn mir dann zum Beispiel ein Sanskrit-Gelehrter, eine Sanskrit-Gelehrte, sagt: ‚Upanischaden‘, dieses alte, sehr alte indische Credo, könnte man sagen, bedeutet: «sich nebeneinander  setzen», das ist schön! Ich meine, so alt ist der Gedanke des Dialogs im Dienste des menschlichen Wohlergehens. Ich meine, wir haben nicht, es ist nicht unsere Idee, es ist nicht die Psychoanalyse, dass Freud ein Genie war, aber es ist eine sehr alte Idee, sich nebeneinander zu setzen, in gewisser Weise das, was wir jetzt tun, und mit Hilfe der Sprache oder weil wir Menschen sind, auszutauschen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, was es bedeuten könnte, ein menschliches Leben gut zu führen, ein gutes menschliches Leben zu führen. 

 ES: Sie sagten, dass Sie viel darüber nachdenken und viel darüber lesen, was es bedeutet, ein gutes Leben zu führen, und dass Sie sich neben andere sitzen und darüber nachdenken, darüber sprechen, würden Sie also sagen, dass Sie als philosophische Praktikerin eine Art Expertin für Lebenskunst sind? 

 EVS: Diese Frage gefällt mir. Ich sehe Sie lächeln, ich nehme an, Sie meinen das ein bisschen ironisch. Es wäre ein komischer Philosoph, eine komische Philosophin, die behaupten würde, ein Experte, eine Expertin in irgendetwas zu sein, denn Philosophinnen sind keine Expertinnen. Expertinnen sind Menschen, die sehr viel wissen, kompetent sind, und das in einem bestimmten Bereich, einem klar abgegrenzten Wissens- und Forschungsgebiet, und genau das sind Philosophinnen nicht. Aber einen Experten, eine Expertin, in der Lebenskunst gibt es nicht, weil die Lebenskunst nicht klar abgegrenzt ist und so komplex ist, dass niemand Expertin darin sein kann, aber man könnte vielleicht sagen, ich meine, wenn man die Frage aufgreift, nein, das bin ich nicht. Ich meine, das ist die Antwort. Aber anders als vielleicht Nicht-Philosophinnen oder Menschen, die nicht philosophisch denken, Philosophinnen, wie die Bedeutung des Wortes, Sie wissen ja, dass Philosophie «Freundin der Weisheit» bedeutet: ein Philos von Sophia, auch von METIS. Wir lieben die Philosophie, das ist die Idee, und dieser Drang danach, wir sehnen uns danach und es ist die Orientierung, wir orientieren uns an den Werten der Weisheit, nicht als Streben, überhaupt ein Weiser zu werden, sondern der Wunsch, nach diesen Tugenden in der antiken Philosophie zu leben, vorchristliche Tugenden. Die Idee, dass Humor, und Freundschaft, und Großzügigkeit, und Gerechtigkeit Tugenden sind und im antiken Griechenland ein paar mehr, als wir es gewohnt sind, das sind Fähigkeiten, sie sind Lebensfähigkeiten, die geübt werden müssen. Das Wort ‚askesis‘ bedeutet Übung, es bedeutet nicht in erster Linie Verzicht, gut zu sein, in diesem engen Sinne des Wortes, gottesfürchtig usw., es bedeutet, das zu üben, was gut für das Leben ist, und die Tugend, oder die Fähigkeit des Geniessens ist sehr wichtig in dieser Art von philosophischem und vom Weisheitscredo inspiriertem ‚gut leben‘, die Idee von ‚gut leben‘ hat nichts damit zu tun, völlig frei von jeglichem Vergnügen zu sein, das wäre überhaupt nicht weise. Ganz und gar nicht. 

 ES: Sie sind also eher eine neugierige Suchende, nach einer, nach Ihrer persönlichen guten Art zu leben in diesem Fall?

 EVS: Das bin ich, und ich denke, es gibt ein paar Dinge, die wahrscheinlich für jeden wichtig wären, sagen wir mal, was die Medien uns aufschwatzen, dass man immer mehr konsumieren muss, dass man überall hinfliegen muss, dass man dies und das und jenes tun muss, dass man sich auf eine bestimmte Art und Weise kleiden muss. Ich meine, man muss eine gewisse Stärke und Widerstandskraft gegen diese Idee üben, vor allem sehr junge Menschen, ich habe in letzter Zeit mit einigen sehr jungen Menschen gesprochen, es ist sehr schwierig, ihnen in gewisser Weise auch zu zeigen, dass es Wege des Vergnügens gibt, die tiefer und, wenn man so will, wahrhaftiger sind, aber nicht in einem moralisierenden Sinne, sondern in einem Sinne des besseren Vergnügens. Wissen Sie, zum Beispiel ist Lesen ein solches Vergnügen, Musik zu hören ist ein solches Vergnügen, aber man muss sich darin üben, für diese Art von Vergnügen empfänglich zu sein, wissen Sie, ein Gespräch zu führen, das nicht nur aus Plauderei besteht, was auch schön ist, aber manchmal möchte man Gedanken austauschen. Man hat ein tiefes Bedürfnis, seine Intelligenz irgendwie zu üben, und das ist so eine Freude, und ich denke, man möchte das mit anderen teilen. Ich möchte die Menschen mit den Möglichkeiten vertraut machen, die Welt so kennenzulernen, wie sie ist, und nicht in ein Nimmerland zu gehen, irgendwo im Jenseits. Mehr von der Welt zu wissen, wie sie ist, aber mehr von ihr zu wissen, im Hier und Jetzt, dank der Literatur, der Philosophie, der Filme, des Theaters und auch der Weisheitslehren. 

ESL: Mir gefällt die Idee sehr, das Leben oder die Lebenskunst als etwas Angenehmes zu betrachten, für das wir uns Zeit nehmen können, um darüber nachzudenken, und dann auch mit anderen darüber nachzudenken, wie Sie sagten. Heute ist ein wunderschöner Herbsttag, also denke ich, werde ich später hinausgehen und ein Buch mitnehmen und das schöne Wetter geniessen und über all das Nachdenken, worüber wir gesprochen haben, und vielleicht ein bisschen tiefer in verschiedene Aspekte eintauchen. Weil die Zeit langsam davonrennt, würde ich mich an dieser Stelle sehr gerne dafür bedanken, dass Sie heute hier waren und erläutert haben, was philosophisches Praktizieren eigentlich ist. Vielen Dank, Eva Schiffer, dass Sie heute gekommen sind. 

 EVS: Und ich danke Ihnen, Eliane, für Ihre anregenden Fragen. 

 ES: Ich danke Ihnen! Unsere Zuhörerinnen und Zuhörer möchte ich noch dazu auffordern weiteren Wisdom-Talks zu folgen sowie sich neugierig auf die medialen Angebote des Internetportals für interkulturelle Weisheitsliteratur und Weisheitspraktiken auf metis.ethz.ch zu stürzten, zum Beispiel über die direkt unter dem Podcast zu findende Verlinkung auf unser Textarchiv.
Vielen Dank für Ihre Zeit und auf Wiederhören!

 Dieser Podcast wurde produziert von Martin Münnich mit Unterstützung der ETH Zürich und der Udo-Keller-Stiftung, Forum Humanum in Hamburg.