Qué Es El Trabajo Somático Y Para Qué Sirve

“Somático” se repite tanto que casi ha perdido significado… y eso es justo lo que queremos arreglar. Con el lanzamiento de la formación BSMT® Soma Nos metemos de lleno en qué quiere decir somático de verdad (soma es cuerpo), por qué etiquetar “yoga somático” puede ser una redundancia, y cómo el marketing ha empujado una idea limitada: que lo somático es siempre lento, suave y relajante. Aquí lo cuestionamos con claridad: el cuerpo también necesita activación, valentía, energía simpática, creatividad, límites y una tensión saludable que nos sostenga.

Aterrizamos el trabajo somático como una práctica de conciencia corporal: sentir, registrar e interpretar la información interna para construir una experiencia integrada cuerpo-mente. Hablamos del felt sense y de cómo entrenar cualidades encarnadas como equilibrio, presencia, fuerza y agencia para que se traduzcan en más capacidad emocional y mental. También ponemos foco en lo que somático no es: no es algo que le haces a otra persona, no es una receta de “tres ejercicios”, no es solo catarsis del trauma, y no sustituye el discernimiento intelectual.

Luego entramos en embodiment, “encarnar” o habitar el cuerpo, con una pregunta que corta cualquier eslogan: ¿qué estás encarnando exactamente? Exploramos por qué puedes moverte mucho y aun así estar desconectada (baja interocepción), cómo introducir pausas y chequeos para evitar la disociación, y por qué la ventana de tolerancia no significa estar siempre en calma. Cerramos con una idea práctica: el objetivo no es soltar por soltar, sino crear recursos, estabilidad y seguridad para ampliar la riqueza emocional que nos hace humanos.

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Bienvenida Y Términos De Moda

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Bienvenidos a Espíritu Almanac, soy Tamara Suárez y hoy voy a hablar de qué es somático y otra palabra que quizá no ha calado tanto en España, pero está ahí también, que es embóried. ¿Qué significan estos términos de moda? Y muy importante, desvincularlo de relajación y suavidad. Tienes este episodio en formato escrito en mi perfil de Substack Semillas de Calma. Entonces comenzamos, comenzamos viendo qué es somático. Y es una palabra que se ha puesto de moda junto con neuro. Ahora ya neuro está en todo. Neuroyoga, neuro no sé qué, neurocerámica veía el otro día, en referencia al sistema nervioso. Y por extensión a las emociones, el lenguaje del cuerpo, etc. Es una palabra sobre todo muy vinculada también a terapia que surgió hace años en Estados Unidos y que ha llegado a España con fuerza. Y da título no solo a formaciones de yoga y de otras disciplinas, también prácticas, técnicas, centro dedicados al movimiento. Yoga somático se ve por ahí. Ya también la palabra somática ahora de repente se pone en femenino. Entonces, yoga somático. ¿Qué quiere decir esto? Y aquí un spoiler. Decir yoga somático es como decir chaiti. Ti, te, chai, Todo significa lo mismo. Es una redundancia. Hay dos formaciones de Lighthouse Yoga donde comparto prácticas somáticas. Una es Yoga para la calma, que luego veremos también en detalle esto de calma y por qué. Y luego otra es BSMT Soma, además del curso Emotion. Pero hay personas que me preguntan, cuando están interesadas en estas formaciones, me preguntan si van a aprender prácticas somáticas. Y cuando indagas qué entienden por somático, no saben definirlo. Y mi pregunta es... ¿Cómo es posible que busquemos practicar algo que no sabemos qué es? ¿Por qué quiero yo practicar algo, introducirlo en mi cuerpo, en mi sistema, en mi mente, en lo que sea, en mi interior, sin saber muy bien qué es, cuáles son los efectos que vamos a conseguir? Entonces, también os lo pregunto a los oyentes, ¿qué es somático? Podemos definir qué es somático. Y por otro lado, habéis oído hablar de esta palabra, os gustaría conocer prácticas somáticas, practicarlas, y la clave, ¿con qué objetivo? Porque muchas veces vamos por ahí como probando cosas sin saber muy bien por qué, porque se ponen de moda. Bueno, pues si se habla de esto es que debe de ser maravilloso. Y yo creo que primero hay que hacer una parte de reflexión de qué es esto, qué voy a encontrar, qué puedo conseguir, es lo que busco, no es lo que busco. Así que definir somático es el objetivo de hoy. Y el otro es desvincular somático de relajante, pasivo, lento, suave. Así que soma, ¿qué es? Soma es cuerpo. Y en nuestro cuerpo solo queremos que experimente lentitud, relajación, calma, suavidad. ¿Qué pasa con la valentía, la energía, la motivación, la creatividad? Ojo, todo esto viene de una energía simpática, lo digo porque también cuando se habla del sistema nervioso parece que todo es regular el sistema nervioso, un sinónimo de estar en calma y muy relajados. La energía simpática, esa energía motivadora que es como lo opuesto a la parasimpática de la calma y la relajación, la energía simpática es la que nos permite experimentar esas emociones de valentía, de sentir energía en mi interior, motivación, la creatividad está muy relacionada con la energía simpática, procede de ahí, excitación, también quiero que experimente mi cuerpo, nervios, seguridad, capacidad, activación, todo eso. De nuevo, esa capacidad reduccionista del marketing, somático, lentitud, relajado. Así que vamos a ver qué es somático, qué es Emboried, esta Otra palabra de modo relacionado con somático y cómo trabajar con ello. Se ha visto con esta fiebre de lo somático, pues movimiento somático,

Marketing Somático Y Redundancias

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estiramiento somático, ejercicio somático o solo somatics, somática, está por todos lados. Yo he llegado a ver hasta movimiento somático para perder peso, que es una manera de poner una palabra tendencia en una práctica que busca capitalizar el miedo de las personas por el peso. Soma es una palabra griega que significa cuerpo y somático por lo tanto es relacionado con el cuerpo. De manera que todo movimiento es inherentemente somático. Poner yoga somático es una redundancia, es una repetición, sobre todo si con yoga nos referimos básicamente a asanas o posturas. ¿Pero qué quiere decir exactamente la gente cuando usa la palabra somático? A día de hoy sabemos que el cuerpo no está separado de la mente, que nuestros patrones mentales y emocionales están almacenados en nuestros tejidos y que podemos trabajar con nuestro cuerpo para cambiar nuestra experiencia emocional y mental. Hace tiempo compartí un post en Instagram, que voy a ir comentando aquí a continuación, hace tiempos como hace más de un año, en el que decía que es somático. Y os voy leyendo. Somático es aprender a sentir y ser consciente de tu cuerpo y la información que recibes de él. Como veis, no necesitamos ir a ninguna clase ni con ningún especialista para esto. Quizá ya estamos muy en contacto con nuestro cuerpo, con las sensaciones y la información que me envía o que manda. Somático es un medio para poder trabajar contigo misma y sentirte más segura fuerte feliz somático es una manera de permitirte experimentar el calor de la ira o la densidad de la tristeza no sólo relax somático es movimiento pero también es quietud o sólo presencia o sea somático que esté vinculado a movimientos lentos movimientos no somático puede ser también quietud Desde luego no está limitada a una clase con un profesor o profesora. Somático es también bailar con tus seres queridos, sentir el ritmo y divertiros juntos, consolarte y darte espacio cuando estás triste, cuando envuelves a un bebé o le das una vuelta en el cochecito o le balanceas para que el ritmo y el sonido le relaje y se pueda dormir. También es alejarte de cuerpos, personas que no te hacen sentir segura, el notar mariposas en el estómago, enterrar la nariz en el pelo de tu perro o en la nuca de tu hija o hijo y sentir ese amor en tu cuerpo, ese felt sense del amor. Moverte en espejo imitando los gestos y expresiones de una persona con la que estés hablando para sentirte plenamente conectado con ella, con lo que dice. Todo eso son ejemplos de experiencias somáticas. No está limitado a una clase con una persona. ¿Y somático qué no es? Y esta parte también es importante porque también somático, ya lo vemos como muy relación y ya hacemos esa asociación inmediata de somático con relajar, suavizar, calmar. No, somático no es solo eso. Tu cuerpo necesita estar excitado, hambriento, enfadado, triste. Somático tampoco es catartizar tu trauma. Está muy vinculada la palabra con los entornos del trauma y de la catarsis, etc. Somático no es algo que le haces a otra persona. No se puede implementar terapia somática en los demás. Y esto es súper importante. Ya hablaré más en detalle de la importancia potencialmente, pero yo no puedo hacer que tengas una experiencia somática si tu cuerpo y mente no la están registrando, no la están experimentando, no están embodied, y ahí vamos a esa palabra que luego definiré más en detalle, si no la estás encarnando, si no la estás sintiendo. Entonces yo no puedo hacerte terapia somática, tú tienes que estar en la práctica, integrando, entendiendo, integrando, experimentando. Somático tampoco es un sustituto del trabajo intelectual, necesitamos un usar nuestro intelecto para trabajar con la experiencia somática. La parte mental es clave en el trabajo somático. Tampoco es una aplicación que te descargas para sanarte con cinco ejercicios prácticos cada día o ese reel que has visto de tres ejercicios somáticos para relajarte, para liberar estrés. No. Tampoco algo que solo ciertas personas pueden hacer. Todo el mundo tiene pleno acceso desde que nacemos. En salud mental, los terapeutas pueden incorporar atención somática a ellos o sus clientes para entender mejor o trabajar con su experiencia. Somático es trabajar de abajo arriba, desde las sensaciones, la respiración, desde las zonas profundas del cerebro, si queremos utilizar ese modelo, desde las zonas profundas hacia la corteza. Entonces es como una manera de trabajar distinta de arriba abajo, de forma cognitiva, desde la corteza hacia el cuerpo, podemos decir, como ocurre la terapia hablada. puede tratar de enseñar habilidades para ayudar a una persona a mejorar tener recursos con lo que le ocurre entonces los terapeutas somáticos pueden trabajar de muchas formas muy variadas si te interesa tienes curiosidad de explorar esta herramienta es muy importante que te preguntes qué significa somático para mí qué necesito trabajar de forma somática y cómo trabajaremos juntos no cuando hayas visto un profesional de forma somática y eso te va a dar información sobre si es la herramienta adecuada para ti porque el trabajo somático porque es importante porque se ha puesto tan de moda todos los conceptos o constructos mentales la manera en la que vemos a los demás el mundo alrededor lenguaje y el pensamiento, los conceptos mentales, los conceptos, lenguaje y pensamiento, están enraizados en nuestro cuerpo. Cuando usamos frases o palabras como enraizado, estable o fuerte o equilibrado para referirnos a estados mentales o emocionales, es porque tenemos una comprensión de cómo se siente en nuestro cuerpo. Entonces, de cómo la sentimos en nuestro cuerpo y también cuando nos falta. Y es lo que se conoce como felt sense, Y hablo más de ello en otras publicaciones. En Semillas de Calma podéis encontrar un montón de publicaciones. Por ejemplo, esta publicación en concreto que hablo de Felsen se llama Siento, luego existo. Entonces hay un montón de publicaciones ahí que están muy relacionadas con el sistema nervioso, cómo se trabaja con el sistema nervioso, etc. Por lo tanto, es una comprensión, el Felsen, una comprensión que procede de nuestra experiencia teniendo un cuerpo que interactúa con el mundo. Estas metáforas de sentirnos enraizados, estables, equilibrados, muy poderosas, funcionan en doble dirección. Cuando decimos estar equilibrados, por ejemplo, podemos tener un recuerdo negativo, somático en el cuerpo de cómo se siente el equilibrio. Cuanto más practicamos cualidades Emborier o experimentadas en el cuerpo, como control, equilibrio, fuerza, poder, presencia, etc., mejor esa comprensión se refleja en otras áreas de nuestra vida. como equilibrio emocional, fuerza mental, poder personal, etc. Esa es la clave de trabajar con las prácticas somáticas y cada uno la que necesite. Y veis que aquí no he hablado de calma, he hablado de equilibrio, fuerza, poder, presencia. Porque necesita calma

Somático No Es Solo Relajar

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alguien que tiene poca energía, está triste, tiene poca motivación. Quizá lo que necesita es experimentar o poder acceder a emociones, sensaciones de valor, coraje, valentía, capacidad, energía o seguridad. etcétera por ejemplo un ejemplo de trabajo somático para despertar la sensación de estar centradas o en control consiste en saber cómo acceder a nuestro core no al núcleo de nuestro cuerpo para controlar el movimiento nos sentimos más dinámicas cuando sabemos cómo acceder a la sensación de poder rápidamente a través de caderas brazos y piernas o aprendemos a estar erguidas sobre nuestros pies estables y enraizadas o que alguien te apoya o ayuda o podemos manejar las fluctuaciones de la vida porque sabemos cómo usar usar nuestras manos para apoyar, proteger, manipular, alcanzar, conseguir. Puedes acceder a ese felt sense de centro o agencia también a través de la respiración. Hay un montón de herramientas, hay un montón de maneras de aproximarnos o de maneras de acceder a esa sensación. Y cuando estamos dispersas o fragmentadas, sabemos cómo nos sentimos cuando juntamos las piezas. Esto es entre comillas, cuando juntamos nuestras piezas y creamos estabilidad con los músculos y los huesos agarrando presionando lanzando respirando así que es un ejemplo de trabajo somático no quizá quiero trabajar el control la sensación de estar centrada de tener todo integrado de integración y hay muchas maneras de conseguirlo o quizá busco trabajar la flexibilidad o la apertura hay muchísimas sensaciones como todos los conceptos en bóried podemos trabajar somáticamente para implementarlos en otras áreas de nuestra vida desde cuerpo a una integración cuerpo menos mente. Entonces, desde el cuerpo lo trabajamos a nivel físico, ¿no? Una sensación de fuerza, agarrando, respiración, también con vibración, con sonidos, etc. Despierto ese felt sense para que luego se integre en cuerpo-mente. Y es, lo siento así, lo experimento. Entonces, es parte físico y es parte mental. Despierto la sensación, siento el felt sense, esa sensación sentida, y empiezo a integrarla. Cuanto más podemos sentir esos conceptos en nuestro cuerpo, mejor podemos llevarlos a otros terrenos de nuestra experiencia. Con distintas prácticas y ejercicios encontramos también la experiencia de fuerza o poder, sabiendo que será diferente para cada persona y que la belleza está en encontrar nuestra manera de encarnar, esa autonomía y capacidad, desafiando normas culturales y también expectativas cuando hacemos estas prácticas como algo propio, las hacemos propias y va a ser muy distinto en cada una de las personas. Por lo tanto, eso es somático. Ahora vamos con la otra palabra que es embodiment. Y vamos a la etimología de embodiment. Se habla mucho de embodiment o quizá en español se habla mucho de aterrizar en el cuerpo, habitar tu cuerpo. Tienes que habitar tu cuerpo. ¿Qué queremos decir? ¿Qué significa todo esto de habitar nuestro cuerpo? Porque nos lo pintan como algo muy bueno, ¿no? ¿Pero qué es exactamente? la tenemos en 1540 en referencia al alma o al espíritu y significa tener una forma animada. En 1660 ya se relaciona más con principios e ideas y significa expresar, organizar o ejemplar de manera inteligente y perceptible. Entonces, embodiment viene de en más body, en el cuerpo. Y embodiment ya en 1824 está hecho de embody, en el cuerpo, más y significa aparecer o manifestarse a través de un cuerpo físico. Una introducción, presentarse en, a través de una forma. Por lo tanto, en español lo podríamos definir así de forma rápida como encarnar. Es verdad que lo de encarnar no lo utilizamos mucho. Entonces suena como raro, encarnar. Suena como muy, no sé, como de sangre, ¿no? Sangre, carne, está encarnado. Encarnado y pensamos en algo que está por debajo de la piel. Suena ahí como un poco o quizás a mí quizás a mí que me suena así pero utilizamos muchas veces el término en inglés porque no tiene como esa vinculación como en castellano de encarnar como algo muy un poco truculento muy físico y sin embargo es darle un cuerpo al espíritu ese encarnar es darle cuerpo encarnarlo darle cuerpo al espíritu es dar una forma concreta expresar personificar ser ejemplo de una forma concreta es dar cuerpo a una idea, por ejemplo, en una pintura alegórica. Es proporcionar con un cuerpo encarnado, físico, material. Es hacer corpóreo, dar cuerpo a un espíritu, recoger o incluir en un cuerpo, organizar, incorporar, abrazar o comprender algo. Comprender de se comprende de, ¿no? Entonces, todo eso es embodir, encarnar. Y la pregunta importante aquí es, ¿qué estoy embodir o encarnando? ¿Qué intento encarnar? ¿A qué intento dar forma? ¿Qué estoy inventando? para ser embóried en mi cuerpo con toda esta presión que recibimos por redes sociales, de que debemos estar o vivir en nuestro cuerpo de forma embóried. Entonces en las formaciones somáticas la gente espera experiencias embóried, encarnadas, experimentadas a través del cuerpo, manifestadas a través del cuerpo. Y el problema es que muchas veces se limita al cuerpo y solo el cuerpo, pero necesitamos tanto entrar en contacto con nuestro cuerpo como con el intelecto. Soma y psique, mente-cuerpo. No la lo podemos dividir. De hecho, la aproximación somática a la salud mental ve la mente humana como embóried, parte de un cuerpo. Reconoce que el destino de la mente humana está firmemente unido al destino del cuerpo. Cuando vivimos de una manera más embóried, aumentamos nuestro contenedor, nuestra capacidad para seguir con nuestro proceso, nuestro proceso personal, de evolución personal, la tensión de opuestos. Tenemos más capacidad para sostener distintas emociones, quizá contradictorias. El punto de vista somático parte de que trabajar con la mente tiene el poder de transformar el cuerpo y viceversa, que el estado del cuerpo directamente afecta a la mente. En esa publicación, que se llama Sintiéndolo Mucho, que quizá algún día la saco también aquí en Espiritualmanac, ¿por qué no? Como otro capítulo, cito un experimento del que habla Michael Pollan y él habla de hecho de de este experimento en su libro, en el último libro que ha sacado, que va sobre la conciencia y sobre el embodiment de la conciencia. Y comentaba que se hizo como un estudio en el que se le daba jengibre a un grupo y al otro grupo no, y luego se les daba quizá hay que verlo un poco más en detalle, lo estoy explicando así un poco por encima y no lo recuerdo bien. Pero luego recibían una noticia inquietante y las personas que habían tomado el jengibre, que el tiene esa capacidad como digestiva, antiinflamatoria y demás, recibían la noticia de una manera menos reactiva que los que no habían tomado el jengibre. Es esa idea de cómo tener el cuerpo, los intestinos, digamos, nuestro estómago en calma afecta nuestras emociones y tenemos como más calma para percibir también las emociones cuando nuestro cuerpo está relajado. Hay un libro del que también hable que hace poco saqué una clase que se llama Comerse un elefante y y ese libro trata principalmente sobre la ansiedad no está todavía en castellano y dice que uno claro uno de los pasos claves para trabajar y lidiar con tu ansiedad es la triada de una triada tres aspectos y uno de ellos es la alimentación y otro es el descanso y luego hay otro pero la alimentación que comas cuando son tus horas de comer que tengas el sistema digestivo satisfecho satisfecho y en calma porque si tienes hambre eso hace que tu sistema nervioso se ponga un poco en alerta y empieza a haber más alertas por todos lados eso aumenta la ansiedad entonces para que veáis un poco esa relación cuerpo mente mente cuerpo como las emociones la ansiedad que podemos decir que está muy en la mente sobre todo en esa mente que va hacia el futuro constantemente está

Felt Sense Para Fuerza Y Seguridad

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también muy relacionada y muy afectada por lo que está ocurriendo en nuestro cuerpo. Entonces, si somos practicantes somáticos, usaremos el movimiento y otras prácticas físicas para apoyar la salud mental y restablecer la plenitud, la alegría, la creatividad y la intuición en una conexión integrada cuerpo-mente. Pero ya os digo, cuerpo-mente, mente-cuerpo. Los dos igual de importantes. ¿Qué es disemboreed? Cuando dicen que estamos muy disemboreed, muy desencarnados. Yo muchas veces lo comento, es el punto de partida siempre. Nuestro sistema nervioso no dibuja una línea recta. El sistema nervioso responde y queremos que sea flexible. Si viene aquí ahora una persona a atracarme, pues quiero que mi respuesta simpática me ponga a salvo. Y cuando llega... momento de irme a descansar y a dormir quiero que mi respuesta parasimpática me permita relajarme profundamente para poder descansar entonces quiero que mi sistema nervioso vaya oscilando entre estados creas estrés y tu cuerpo se recupera y para mí el trabajo con el sistema nervioso en mis formaciones consiste o en mis clases consiste en ayudar a mis alumnos a aumentar su capacidad no es siempre siempre experimentar calma en algunas clases sí pero no en todas la clave es aumentar nuestra capacidad para a sentir estrés, calma, estrés, calma, estrés, calma, en pequeñas olas y siempre dentro de nuestra ventana de tolerancia, siempre dentro de un entorno que podamos sostener. Así que haces ejercicio y descansas, por ejemplo, con este término de disembore, haces ejercicio y descansas, asegurándote de no anestesiarte o disociarte en la práctica de movimiento, porque el movimiento puede ser increíblemente disembore. Muchas veces hablamos de yoga somático y son unas prácticas que son demasiado intensas y muchas veces en muchas personas se disocian, sobre todo si es un patrón al que suelen escapar, un patrón habitual en ellas. Y es increíble como muchos de nosotros hemos subestimado nuestras capacidades o nuestra fuerza por muchas razones variadas. Por lo tanto es muy importante tener esas experiencias somáticas que nos demuestren que tenemos poder y fuerza a través de pequeños momentos, movimientos, prácticas, Se siente súper gratificante cuando accedes a ese sense de poder. Hay una práctica que enseño en las formaciones, la que se hace en equilibrio con unas piezas, pueden ser por ejemplo bloques de yoga. Y se pueden hacer entre dos o tres personas. Y es muy interesante hacerlas sin que se hayan presentado formalmente. Entonces les pasas estas piezas en equilibrio y las tienen que coger. No se han presentado, no se conocen, sino que se conocen a través de la actividad. Entonces no usas palabras. sino que conectas o sintonizas y sientes a la otra persona a través de lo que se llama Task Orient Movement que son prácticas que exploramos más en detalle en la formación BSMT Soma y de hecho podéis practicar conmigo en clases de BSMT en nuestro estudio online estudio Lighthouse por ejemplo la clase llamada Aliens y hay otras más que exploran esta actividad orientada a un objetivo si lo llamamos en español entonces en vez de la intensidad cara a cara para intentar una co-regular la actividad orientada a un objetivo se vuelve el corregulador para ambas personas, para las personas que estén participando. Es ideal, por ejemplo, para trabajar con personas neurodiversas. Sincronizar los ritmos es algo también muy importante y lo podemos hacer, por ejemplo, con nuestros hijos en los juegos de manos. También es una manera de sincronizar con los ritmos y acceder al juego. El juego es una herramienta muy importante para venir al momento presente, pero requiere que aflojemos ciertos límites o restricciones psíquicas. El juego, el tapping con los pies, movernos juntas, movimiento contralateral, un montón de prácticas. Es una de las mejores cosas contra la ansiedad, bailar, jugar a través del movimiento. Todo eso lo podemos explorar también en estos entornos somáticos. ¿Cómo puedo saber si mi movimiento es disembóried? Porque muchas veces pensamos, ah bueno, hace yoga, movimiento, tiene que, seguro que habita su cuerpo, conoce su cuerpo, entiende las respuestas de su cuerpo y sin embargo nuestro movimiento puede ser lo que os decía, muy disembóried. Por ejemplo, las prácticas muy activas de fuerza o movimiento, al principio se siente muy vivificador, energizante, te llena de energía, te lleva al presente, pero luego caes quizá en un mecanismo o patrón de continuar hasta que no sientes nada. Y en muchas personas también como una manera de castigar tu cuerpo, de sentirte pura, limpia. Ejemplo de poco nivel de interocepción son los bailarines. Estar disemboriado es tener poco nivel de interocepción. Y es muy habitual que los bailarines tengan un muy bajo nivel de interocepción. Aunque tengan gran propriocepción. No saben muy bien cómo moverse de de manera precisa en el espacio, cómo es su movimiento. Pero su nivel de interocepción muchas veces es bajito. Entonces, ¿cómo sabes si estás disemboread? Pues estás disemboread porque no tienes acceso a la interocepción. Te mueves como parte de algo que está en proceso y apenas puedes sentir dentro de tu cuerpo. Es principalmente proprioceptivo sin implicar la interocepción. Entonces eso es disemboread. No tienes ese acceso a la interocepción, a sentir dentro de tu cuerpo me acuerdo en una formación 200 que había una chica que se había dedicado a la gimnasia rítmica creo que seguía dedicándose a la gimnasia rítmica era profesora y luego también había un chico que era bailarín profesional y los dos hicieron unas aportaciones súper interesantes al curso uno de ellos comentó es ahora que estamos terminando el curso que empiezo a darme cuenta de cuando tengo hambre. Porque hasta entonces, todos estos años, y tenía, no recuerdo, pero a lo mejor 30 y pico, todos estos años no era consciente, pero ahora que soy consciente de cuál es la sensación de hambre, me doy cuenta de que no lo sabía antes, no tenía ese felt sense de mi cuerpo siente hambre, comía porque tocaba, comía o no comía, o por los horarios, pero ese felt sense de, oh, tengo hambre, o tengo sed, etc., estaba muy desconectada de esas sensaciones, muy típica. de esos entornos profesionales de baile, gimnasia y demás. Entonces, ¿qué hacer para evitarlo? Pues, por ejemplo, tras cada set de fuerzas, si haces fuerza o tras cada secuencia de vinyasa, si te gusta una práctica muy dinámica, detente, haz pausas, chequea, ve al interior y observa cómo te sientes antes de comenzar de nuevo. Y ojo que la intercepción no es fácil para muchas personas. Aquí quiero poner este asterisco. No es una herramienta a la que vayamos a sumergir a todo el mundo ala, así de golpe, en la respiración, cómo se siente internamente, porque puede ser Un trigger, ¿vale? Pero es importante ir desarrollando nuestra capacidad para poder llevar la atención hacia el interior dentro de la seguridad, dentro de nuestra ventana de tolerancia. ¿Qué es para vosotras, os pregunto, estar disembodied o desencarnada o alejada del cuerpo? Pensarlo. Desembordar también es cuando anulamos algo, ya sea consciente o inconscientemente. Y muchas clases grupales de yoga son así. Reactivan patrones que hemos tenido en otros momentos de nuestras vidas donde alguien te dice lo que tienes que hacer y lo haces porque no hay otra opción. Y ahí hay una verdadera falta de interocepción. ¿Quiero yo hacer esto? Estoy en este momento de ¿qué siento? No había otra opción. Quizá cuando eras pequeño y alguien te ordenaba ciertas cosas. Hacer ciertas cosas. Entonces vamos cultivando esa falta de interocepción. En el cristianismo y en otras religiones la carne se considera mala, así que creamos un estado de sufrimiento en el cuerpo para ayudarnos a sentirnos puros. Puede ocurrir con el ejercicio o el movimiento. Es realmente inconsciente, es una somatización cultural. Está profundamente tejido en nosotros, depende de nuestros ancestros. Incluso si no somos religiosas, también puede estar relacionado con cómo nos relacionamos con el cuerpo cuando nos sentimos mal. Y el movimiento puede ser un intento de purificar. también se da en muchos desórdenes alimenticios. Y hay otro dogma cultural que es el de quedarse quieto. Y esto también quiero hacer aquí hincapié. Ese dogma de quedarse quieto porque el movimiento es malo. Es parte de la educación en la escuela. Por ejemplo, nuestra hija estuvo en un colegio

Embodiment Interocepción Y Movimiento Disociado

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a los tres años donde les hacían estar quietos en sillas durante largos ratos o aguantar las ganas de orinar. Eso nos fuimos enterando poco a poco porque con tres años la comunicación no te dicen, como cuando son más mayores y tienen ya integrados los otras áreas del cerebro y pueden explicarte qué es lo que ha pasado en el día, qué es aceptable o no. Entonces, eso de no, nos aguantamos las ganas de hacer pis hasta que sea la hora, hasta que sea la hora que a la profesora le viene bien. La cambiamos, por supuesto, de colegio. Pero todo eso te enseña a ignorar lo que necesita tu cuerpo, a posponerlo, a que te avergüence incluso, a pedir permiso por necesidades fisiológicas que no puedes ni debes controlar, y menos a esas edades. Así que te va alejando de la intercepción, te hace que anula esas necesidades físicas. A día de hoy, por ejemplo, saber que el balanceo te siente a bien y poder hacerlo en entornos profesionales, sería una maravilla. En los entornos somáticos también está la idealización de la quietud, que no puedes experimentarla si te estás moviendo. Pero hay veces que es en el movimiento cuando encuentras ese lugar de quietud en tu interior. Depende mucho de la persona. Yo digo, por ejemplo, Yoga para la Calma es una formación de yin-yoga. Es quietud, quietud, quietud. Pero es para todo el mundo. No, depende mucho de la persona. Otras personas quizá en las prácticas más BSMT van a encontrar esa quietud a través del movimiento. Por eso le dedico dos formaciones. Porque hay tanto que compartir que necesito diferenciarlas. Y hay personas que les van a funcionar las dos y hay personas que quizá ninguno. Entonces hay movimientos o actividades con movimiento en los que estás profundamente presente y no tienes que estar físicamente quieta para encontrar tu centro. Y me imagino que esto para muchas personas va a ser como en serio porque está idealizado esto de la quietud cuando nacemos no tenemos el sentido de nosotros en el mundo y cuando vamos creciendo y desarrollamos la sensación de quiénes somos en relaciones en relación con el entorno y podemos comenzar a dejar que ese centro conciencia emerja y esto es clave para la sensación de plenitud de sentirnos completos plenos otra de las cosas importantes no a la hora de somático que quiero también con aclarar en este episodio es que sinónimo no es perdón somático no es sinónimo de lento calma relajado suave pasivo que lo vemos por ahí. Ah, somático, esto va a ser estar tirado al suelo y levantas un brazo y te mueves así un poco tal, y haces un poco de shake. No, todo tiene que tener un objetivo. En vez de meter soma en esta formación, por ejemplo, el felt sense de calma es uno de los muchos a desarrollar. Ese centro, regresar a nuestro cuerpo, porque muchas personas no han podido encarnarse completamente en su cuerpo porque no era seguro hacerlo. Por ejemplo, en personas con trauma del desarrollo. Y es una parte imprescindible del proceso, está enmarcado en nuestro cuerpo físico. Pero cal no es el único felt sense a cultivar no es la única sensación sentida a cultivar es importante dado las sociedades en que vivimos no os digo que no y por eso le dedico una formación de 100 horas yoga para la calma pero hay muchos otros aspectos importantes en nuestra vida de hecho el lenguaje en torno a soltar liberar calmar relajar es protagonista en los entornos del yoga pero tenemos que examinar esos conceptos con cuidado en momentos de estrés ese estrés que nos debilita que nos agota que nos sentimos exhaustas o en En casos de recuperación del trauma, enfocarnos solo en liberar tensión puede ser un error. Porque la tensión tiene un objetivo. Necesitamos preguntarnos qué propósito está cumpliendo antes de decidir liberar. No, la tensión fuera, quiero liberar tensión. No, de entrada no es tan fácil liberar toda la tensión. Pero gracias a Dios, porque la tensión está ahí por algo. Entonces, si quiero liberar tensión, ¿con qué objetivo? ¿Qué propósito cumple? Recordad que nuestros cuerpos se mantienen unidos gracias a la bioterapia. en seguridad de nuestro sistema facial. Cuando el sistema nervioso autónomo nos paraliza mediante esa respuesta de congelación, perdemos la tensión saludable que nos mantiene unidos. Y esto nos deja una sensación de sin vida. No hay energía, no hay tensión que canalizar para movilizarnos. Por esa misma razón, la indicación habitual de soltar, relajar, dejar ir en las clases de yoga no resulta útil para un montón de personas. Liberar tensión constantemente puede aumentar la sensación de colapso, de inmovilidad de impotencia y son muchos los que necesitan sentir su poder físico su fuerza e incluso potencialmente su ira reprimida para romper el ciclo de colapso el trabajo con la ira súper importante muy muy interesante nuestra psique también se mantiene está la biotensegridad pero también esa tensegridad a nivel psíquico así que se mantiene unida mediante cierta cantidad de tensión vamos desarrollando mecanismos de afrontamiento basados en sistemas de creencias sobre nuestra familia nuestras relaciones, si el mundo es seguro o no, si es peligroso. Y esos mecanismos nos ayudan a funcionar en el mundo. Esto puede manifestarse como andar con pies de plomo para evitar conflictos y complacer a los demás en general, o trabajar horas extra por miedo a que nos despidan si no hacemos más de lo esperado. Entonces desarrollamos estas estrategias de afrontamiento en función de los recursos que tenemos disponibles en ese momento. Tal vez tuvimos un padre o una madre que nunca nos hizo sentir suficientes, que éramos suficientes, valor ignorados o quizá una expareja o un ex jefe, no siempre son los padres. Tal vez sentimos que teníamos que compensar en exceso para obtener aprobación, amor o incluso la atención más básica. Cuando idealizamos la liberación de la tensión física o emocional sin preguntarnos qué estoy liberando, corremos el riesgo de que la otra persona pierda su única fuente de estabilidad. Y eso es problemático. Solo vamos a poder liberarnos de forma segura y auténtica cuando contamos con un sólido espacio físico y psicológico donde poder hacerlo. Entonces no queremos dañar nuestros espacios físicos ni emocionales, necesitamos la tensión para seguir avanzando en el mundo. ¿Veis? Se idealizan ciertos términos y el nocebo con otros términos. La tensión es necesaria, igual que el estrés es necesaria, la activación simpática es necesaria. Lo primero que necesitamos es crear una sensación de seguridad y estabilidad, tanto inter como externa. Ningún proceso que marca el sistema nervioso es posible sin estos dos elementos. Por eso no se trata siempre de liberar, sino de crear recursos, generar una sensación de estabilidad física y emocional. Los recursos son todo aquello que ayuda al sistema nervioso autónomo a recuperar su capacidad. Y esto pueden ser actividades que contribuyen a una sensación de placer o un elemento físico que te ancla en el momento presente. Entonces, pensar en un recurso como algo que ofrece apoyo a cualquier parte del sistema que lo necesite. Un recurso nos ayuda a sentir estabilidad, bienestar, seguridad, conexión, sustento o lo que sea que necesite. No sólo calma, no sólo relajación, no sólo suavidad. Por ejemplo, alexitimia. Os voy a poner este ejemplo con el tema de lo de la calma. La alexitimia, y aquí os voy a leer de Nowaldowski, Matilda y compañeros y colaboradores. Es un texto que se llama alexitimia en Eating Disorders, a Critical Review view of the literature. La lexitimia, cito textualmente, se caracteriza por dificultades para identificar sentimientos y diferenciar entre sentimientos y sensaciones corporales, dificultades para comunicar sentimientos y un estilo cognitivo concreto centrado en el entorno externo. Las personas con trastornos de alimentación, por ejemplo, presentan niveles elevados de lexitimia, en particular dificultades para identificar y describir sus sentimientos. Diversos modelos teóricos sugieren que las personas con trastornos de la alimentación pueden encontrar las emociones sin a aceptables o aterradoras y pueden utilizar los síntomas de su trastorno, es decir, restringir la ingesta de alimentos, atracones o purgas, para evitar o afrontar sus sentimientos. Ustedes han citado textualmente. Ahora continúo yo. Trabajar con personas que experimentan entumecimiento físico o alexitimia es un proceso muy delicado. Requiere de pequeñas dosis de sensaciones físicas y a veces es más productivo centrarse en despertar el cuerpo a través de sensaciones musculares como el trabajo de la zona central del cuerpo y no estoy hablando de abdominales como locos y mucho menos, pero eso es más útil que intentar conectar a la persona con la sensación emocional somática. Sentir cómo se activan los músculos suele ser la opción más neutral para que tomen conciencia de las sensaciones corporales. Quienes padecen rastornos alimentarios necesitan apoyo psicoterapéutico para recuperar la vitalidad en sus cuerpos y ayudarles a conectar con la sensación de sus músculos en el presente puede ser el primer paso para liberar tensiones físicas y emocionales. Y ese es el trabajo somático, en apoyo a terapia hablada. Así que no, no todo el mundo necesita calmar, relajar, suavidad, pasividad y lentitud. Y no, la práctica somática no es solo eso. La cortamos muchísimo, la reducimos muchísimo.

Ventana De Tolerancia Y Adaptación

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Tiene una riqueza increíble que aportarnos. Vamos a hablar de Embodied Perception. Entonces, ¿cómo es de Embodied nuestra percepción? Es importante saberlo. ¿Cómo nuestras ideas son sobre la manera de enfrentarnos a una actividad o ejercicio se corresponden con una experiencia en bórier, física, somática. Y seguro que lo sabéis de manera intuitiva. Hay estudios que demuestran que si eres más mayor, más pequeño o llevas una mochila pesada, vas a ver la montaña más alta que aquellos que son jóvenes, altos y sin mochila. Entonces, si podemos crear una mayor sensación de capacidad en nuestros cuerpos, eso se traducirá directamente con una mayor fe, confianza, capacidad, más allá del cuerpo, para gestionar, para salir de este lío, para conseguir lo que necesito. Esa capacidad de agencia. Por ejemplo, trabajar con la fuerza, y no me refiero a pesas, que también, pero hay muchas maneras de desportar nuestra fortaleza. Yo no trabajo con fuerza o con pesas en estas formaciones. En ninguna práctica somática utilizo pesas. Y voy a despertar la sensación de fuerza, probablemente. Ya os digo, la práctica somática la tiene que recibir y experimentar la persona. Pero tengo maneras de trabajar la fuerza sin el uso de pesas y mucha intensidad. Trabajar con la fuerza nos muestra cómo es esencial estar realmente estable y enraizado en nuestro cuerpo físico. Mucha gente subestima lo que puede hacer desde la perspectiva de la fuerza y eso es un complejo. Un complejo en el sentido de ese sistema, un sistema de creencias dentro de nuestra psique. Pero otras personas sobreestiman lo que pueden hacer y luego se sorprenden o se desilusionan. Eso es un complejo también. Entonces, conclusión. Las prácticas somáticas se adaptan a cada persona porque somos más muy, muy distintos. Por ejemplo, la música a algunos les ayuda a volver al presente. A otros les disocia, les hace que se pierdan en ella. Las prácticas de movimiento con los ojos, a algunos les ayuda, a otros les dispersa. Muchas cosas afectan. Hay que adaptarse. Siempre adaptarse. Porque cada uno es único. Y esto es muy desafiante para muchas personas que desean aprender y saber exactamente qué hacer. Quieren una respuesta rápida y que sirva para todos. Pero no hay un modelo único. Afecta nuestra tipología, lo que le funciona a nuestro cuerpo, pero también nuestra historia por eso nuestras formaciones quizás son un poco difíciles a veces ¿no? porque porque no hay para esto esta postura para esto esta indicación no que se diga la bolsa en biomecánica ah entonces todos los que tal que doblen la rodilla no no depende depende depende de la persona tenemos que ir al individuo no de manera general si queremos ser efectivos estar en nuestra ventana de tolerancia no significa únicamente estar relajado de tranquila. Podemos estar estresadas y dentro de nuestra ventana de tolerancia. Todo depende si tengo la sensación de seguridad de I got this, ¿no? Puedo con esto, tengo esto, lo voy a conseguir. Lo tengo. Voy a por ello. O sea, puedo. Y puedo perfectamente estar estresada o un poco triste y estar dentro de mi ventana de capacidad o de tolerancia. Pero en el trabajo somático se ha extendido esa idea de que estamos en la ventana cuando estamos relajados y calmados, en estado parasimpático. Y no es verdad. Es algo que limita muchísimo y ensalza solo un 10% de lo que podemos experimentar. Podemos estar trabajando a tope, alcanzar ciertos límites difíciles y activadores, pero eso no significa que hayas perdido el flip de lead, que hayas perdido la corteza prefrontal, que estés totalmente desregulada. Solo significa que a veces nos toca hacer cosas muy difíciles o complicadas, pero eso es la vida. Entonces puedo hacer cosas difíciles, puedo estar a tope, puedo estar haciendo mil cosas a la vez y eso no significa que estoy desregulada. Siempre que esté desregulada dentro de mi ventana. Así que vamos a ver cómo enfrentamos, cómo nos aproximamos al trabajo somático en BSMT, aquí en Lighthouse, nosotros. Y partimos de distintas ideas. Una de ellas es que el cuerpo es una puerta hacia nuestros sentimientos, ya sean conscientes, pero también los inconscientes. Pero es una puerta, no es un destino final. Nos encanta eso de llegar a un destino, ya estoy aquí y ya todo es solucionado. No, no, no. Esto es un camino, es una evolución constante. A veces con la práctica somática nos detenemos en las sensaciones o emociones en vez de ver estas dos como una manera de explorar más allá siempre que estemos dentro de nuestra ventana de tolerancia otra cosa es que las exploraciones del cuerpo no son lineales una vez que comienzas una exploración y aparecen sensaciones emociones e imaginación todo junto no sabes realmente a dónde vas a llegar con esa exploración de manera que siempre lo primero en todas las formaciones nuestras es estar lista para volver al momento presente si comienzas a sentirte perdida quizá inquieta la clave es aprender a navegar. A veces pensamos en un laberinto como algo oscuro, lleno de giros y vueltas. Ten respeto por tu inconsciente, así como por el cuerpo. Reverencia por lo amplio y complejo que puede llegar a ser. Hay muchas prácticas para empezar a cultivar una atención dual. Herramientas que nos permiten volver al presente cuando lo necesitamos. Y este es el punto de partida. Siempre, siempre. Porque no sabemos hacia dónde podemos llevar a nuestros alumnos si queremos que tengan herramientas para venir al presente y y ir avanzando según ellos se vayan sintiendo seguros. Otra aproximación por nuestra parte es que el cuerpo no nos da información, pero no instrucciones. El cuerpo no nos habla en palabras, no nos manda un mensajito de texto ni una paloma mensajera. Nos da instrucciones. Recogemos información y depende de nosotras interpretar esa información. De dónde viene, si debo reaccionar o no, etc. Muy importante, la atención de opuestos. Eso quiere decir que podemos tener más de una emoción acerca de la misma cosa y está bien, no hay que decidirse. También emociones conflictivas y el objetivo es estar con todo ello, sostenerlo, ser conscientes de todo, saber qué está pasando, qué nos está agitando o presionando. Y hablo de ello también más en Semillas de Calma en una publicación que se llama Habitar la Pregunta, por si os interesa esta idea de sostener los opuestos. Y aquí una pregunta interesante. No tenemos un cuerpo, somos un cuerpo, además de otras muchas cosas. Y la pregunta es, ¿se observa el cuerpo a sí mismo? No puede, ¿no? Entonces, ¿cuál es la parte de ti que observa tu cuerpo? ¿Que lo evalúa? ¿Que lo critica o no lo critica? Durante el trabajo somático es muy importante discernir, ¿es tu centro objetivo, esa parte objetiva, se le llama ego quizá en terapia, el que está observando al cuerpo o es un complejo el que observa al cuerpo? Porque el cuerpo no puede observar al cuerpo, no puede observarse a sí mismo. Y es una pregunta muy interesante que hacernos. Por eso el trabajo somático debe ir unido de una mente en calma que discerne, pero una mente al fin y al cabo. De nuevo, porque muchas veces el trabajo somático, Veo que se queda en muchas personas, en personas que comparten el trabajo somático, se queda en la sensación física. Para que sea completo

Discernimiento Y Despedida

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tiene que estar con el aspecto mental y de discernimiento. Y de hecho es de lo que hablaré, no sé si aquí, pero desde luego en Semillas de Calma será una publicación que siga a esta, a esta de somático. El siguiente paso va a ser crear estabilidad y seguridad para ser capaces de comenzar el proceso de observar nuestro interior. Por lo tanto, no siempre suavizar Muchas veces es tener recursos, ser capaces de mantener nuestra atención, aumentar nuestra capacidad para poder manejar lo difícil. Y en resumen, y con esto ya termino, el objetivo es experimentar, de manera segura, pero experimentar toda la riqueza emocional que nos hace ser humanos.