淨空法師: 此生最大的一樁事情！

有智慧，必然有高度的警覺。佛法所說的「生死事大」。人活在世間短短的幾十年，彈指就過去了，冷靜觀察無不是一場空。一個人在一生當中，最幸福的、最可貴的，是這一生當中不造惡業，有幾個人能體會到？人能不造惡業，將來的去處殊勝。古人提醒我們，修行人要有「前後眼」。能夠知道過去，能夠看到未來，所以不汲汲於現前，這一點非常重要。 

 臨命終的時候，自己要做得了主，你的前途才一片光明。如果臨終自己不能作主，受別人的擺布，你自己所感觸的未必滿意。如果在這個時候，生起一念瞋恨心，麻煩就大了。來生往哪裡去，決定於最後一念，最後一念是貪瞋痴，就到惡道去了！韓館長有福報，從生病到往生，三十多位心地清淨的出家人，日夜在病床旁邊念佛照顧。往生之後，佛號日夜不斷四十九天，這是在近代出家的大法師都做不到。這是她三十年護持正法的果報，所以她能夠很順利的往生淨土，助緣太殊勝了。 

我們將來臨走的時候，有沒有這樣殊勝的緣分？這是我們一生當中，真正第一樁大事。在這種情況之下怎麼辦？唯一方法就是自己決定要修成，不依靠別人，往生的時候沒有病苦，不生病，預知時至，站著走、坐著走、躺著走，那隨你的便，生死自在，才不會錯過這一生。

 這些人往生，跟諸位說，品位不是在中品、下品，《無量壽經》上講的上輩往生。我們為什麼不爭取？他們為什麼能行？他們對於名利、五欲六塵能放得下。我們今天學不到，就是名聞利養、五欲六塵依舊放不下，要知道名聞利養、五欲六塵都是假的，害得我們生生世世搞六道輪迴，生生世世墮落在惡道，受種種折磨苦難，我們幹的是這個。所以我常講現代人「愚痴」，不但宇宙人生的真相不了解，什麼是真、什麼是假、什麼是邪、什麼是正、什麼是善、什麼是惡，沒有能力辨別。講到最後什麼是利、什麼是害，都不知道。自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害，不曉得；萬緣放下、一心念佛是極大之善，不知道。佛經上常常講「斷一切惡，修一切善」。 

 希望每一個同修，在這一生當中，都有最殊勝的成就。善導大師說得好：「九品往生總在遇緣不同。」這句話，確實是佛的意思。我們遇緣殊勝，我們遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到這些好的同參道友，這一生當中要不能成就，要怪自己，不能怪說我沒有緣分；你的緣分非常好，怪你自己煩惱習氣太重，依舊天天造業。起心動念為自己是造業，言語損害別人，一天到晚人我是非是口業；口業是最嚴重的、最容易犯的。所以《無量壽經》上講三業，把口業放在第一句，「善護口業，不譏他過」，你有沒有記住？你有沒有做到？人家有過失都不可以說，沒有過失還要造謠、還要懷疑人家有過失，你這個罪業就更嚴重了。當然一個人修是困難，無量劫來的煩惱習氣容易退轉，很難精進。所以祖師大德提倡共修，佛七在一起共修就好。 

我們自己真修就能夠影響別人，讓別人看到你修行的樣子，他會受感動，他會生起慚愧心，他會向你學習，這個樣子就能帶給社會安定，世界和平。佛告訴我們，自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。你會說，說得再好，災難降臨你還是逃不過，在佛法裡面講，該怎麼生死還是怎麼生死，你出不了輪迴，你不能往生。 

 關於念佛自利利他的道理，我過去講過。我們今天一定要拿真誠心來，清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，老實念這一句佛號，這一句佛號一定要跟清淨平等覺相應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你要不相應，你這個佛號沒有功德。可是要怎樣相應？你一定要在生活上，做到「看破、放下、自在、隨緣」，你心才能與清淨平等覺相應。看破是什麼？真正明瞭宇宙人生的真相，這叫看破。放下，放下一切妄想、分別、執著。禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」只知道修自己，努力斷惡修善。《無量壽經》跟我們講修善的三個綱領，時時刻刻要記住善護三業：「善護口業，不譏他過」，我要做到才行；「善護身業，不犯威儀」；「善護意業，清淨無染」。給諸位說，佛家的一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是說這三句話。怎樣去落實，這是我們自己的事情，我們必須把它做到才能救自己、才能救眾生。 

 所以真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難。不要以為我沒有能力，大災難來了，你有能力。每一位同修，你們都真正能覺悟了，真正能放下是非人我、放下貪瞋痴慢，奉行世尊教導我們的三福、六和、三學、六度，你就有能力安定社會，你有能力維護世界和平，只要你認真去做。希望我們共同努力，自度度他。特別是看到大災難就要降臨，我們要幫助世間一切苦難的眾生；今天念佛不僅是為自己，為一切苦難眾生，一定要做，不做那就沒有慈悲心了。今 

「一切法從心想生」，所以「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是往生的證明，往生的保證。因為十法界，我們念什麼它就變現什麼，你不念就不行。十法界，你念佛你就作佛，念菩薩你就成菩薩，念天你就生天。天主教講升到天堂，可不可能？可能，你念天就生天。大多數人死了都作鬼，為什麼？他念鬼，人死了都作鬼，他腦子裡就有個鬼的觀念，他怎麼不作鬼？餓鬼道，佛告訴我們貪心，貪心重的人所以就鬼頭鬼腦，這個人就作鬼去了。瞋恚重的人墮地獄，愚痴變畜生。所以我們斷貪瞋痴，修戒定慧，心裡面存的是真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，你能夠放下是非人我、放下貪瞋痴慢，一心念佛，哪有不往生的道理？不但你能往生，而且你能夠自在往生，你知道什麼時候走，你不會生病，你站著走、坐著走。古時候有，最近也有很多，我們親眼看見的、親耳所聞的，這還能不相信？ 

 蕅益大師在《要解》裡面，教我們建立信心，信心是六個。第一個相信自己，相信自己是什麼？盡虛空、遍法界是自己心所變的，「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是自己，不是別人。西方極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」，是自性變現出來的。你要說天堂，天堂也如是，套這個公式是「唯心上帝，自性天堂」。我們現前這個環境又何嘗不是？你要懂得這個道理，我們信心就堅定了，第一個相信自己。第二個相信他，他是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，他們給我們說的決定不錯，決定可信。再教我們信事、信理、信因、信果，你信心就具足了。信心具足至少要這六方面圓滿，這信心具足，我們往生真有把握。 

 我能去，諸位人人都能去，沒有一絲毫的疑惑。別人對我們懷疑、毀謗、侮辱、陷害，假的。他自己造業，與我不相干，他自己造作罪業，能不能傷害別人？不能，決定不能；如果能傷害別人，就能夠幫助別人。佛家講的修行是自修自度，佛菩薩不能幫助我們，一定要靠自己建立信心、願心，老實念佛。佛只能把這些原理原則、方法教導給我們，一定要自己去幹。不是說，信了就得救，沒這個道理。信佛不能得度，要學佛才能得度，這個道理必須要很清楚。你要學得跟佛一模一樣，佛是什麼心，佛是什麼願，佛是什麼行，我們的心跟佛心一樣，願跟佛的願一樣，我們的行為跟佛的行為一樣，那就決定得生。 

功夫不得力的原因是什麼？佛教我們做的，我們沒有做到，佛教我們不能做的，我們還是偏偏要去做，。所以儒家教導我們「克念作聖」，你能夠克服妄想、雜念，你就是聖人。念佛必須放下萬緣，你沒有放掉。執著裡頭最嚴重的是我執，說得粗顯一點，就是自私的念頭。起心動念一定為自己，這個念頭不能克服，對於作聖就是最大的障礙，你就做不了聖人。 

 所以諸位同修一定要記住，為什麼佛法把善惡的標準，訂在為我就是惡、為人就是善，為什麼標準訂在此地？這裡頭有道理。為我是惡，你是增長我執，換句話說，增長自私自利的念頭，這個念頭是變現六道輪迴的由來，你只要有這一念，輪迴境界就現前，你就不能超越。幾時把「我」的念頭斷了，「私」的念頭斷了，無我，六道輪迴就沒有了。你真的斷了，現在我們人還住在六道，跟六道人住在一起，他們住六道，我不住六道，我六道沒有了。我住在哪裡？我住一真法界，他住六道輪迴，一真法界跟六道輪迴不是分開來的，是融合在一體的。如果你再把分別斷掉，世出世間一切法統統不分別，十法界沒有了，你住一真法界。 

 我們今天功夫不得力，最重要的一個關鍵就是「我、私」。剛才我跟大家講過，不知道盡虛空、遍法界是一個自己，如果你哪一天知道盡虛空、遍法界是自己，你會愛人如己，你不會糟蹋人，你也不會欺負人。你會以真誠、慈悲處事待人接物，這是關鍵。這一句佛號要把我執念掉，我執就是執著，把分別念掉；分別是所知障，執著是煩惱障，一句佛號能破二障。 

我們人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講的話沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」！這個世間一樣東西帶不走，只是你在這裡造的一些業會跟著你。這兩句話，我讀起來都寒毛直豎，有一些人念起來無所謂，叫麻木不仁。真正有知覺的，念到真可怕，怎麼敢造業？諸佛菩薩這麼慈悲，有真誠的愛心，我們不親近，我們把他捨棄，跟世間這些惡友結交，這大錯特錯！念佛成佛，這是一樁大事情，這樣的人才算是真正有志氣，才真正是佛家講的大英雄、大丈夫。

恭选自九八年早餐開示—（第171-173集）新加坡淨宗學會