福慧雙修
師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!
民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。「淨宗學會」成立的目的是推動佛陀教育,特別是淨土宗,念佛法門,尤其適合現代人修學。
修行就是將我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,加以修正。修學的基礎是三福,待人依六和,處事修六度,尊普賢十願,歸心淨土圓滿矣!
淨空法師說:「三日不讀聖賢書,面目全非」,三天不讀經,不聽經,也就是不接受聖賢人的教誨,煩惱習氣決定起現行,就退轉了。可見讀經聽經之重要。現在我們利用高科技,將講經傳播到網路上,希望大家都能看到。有時間可以反覆聽,聽多了就會開悟。到真正覺悟,就不會退心了。這是用經教的熏習來增加我們的善根福德。聽經比看經好,文殊菩薩在楞嚴會上說,“此方真教體,清淨在音聞”,是說娑婆世界的眾生耳根最利,聽法容易開悟。我們為什麼會退轉?自己修行的功夫敵不過習氣,煩惱習氣、業障太重。諸佛菩薩初學的時候也不例外。你要有恆心,要有毅力,要把世間一切的緣都看淡,人事物都要看淡;若一年比一年淡薄,那我們就有進步。雖然每天誦經念佛很用功,如果對世緣還是看得那麼重,還是那樣分別、執著,就毫無功夫。聽經、念佛白費勁了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這個很重要!
福慧雙修
淨空法師: 淡泊名利修行,被人說不積極
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學佛答問集—淡泊名利修行,被人說不積極,會不會破壞修行人形象? (第八四三集) 2001/5/4 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-0843
問:「老法師,您常常勸我們放下五欲六塵、名聞利養。我很明白,也很努力去學著做。因為我知道這些都是娑婆世界的誘惑,既然已發心要求生西方,那就要厭離娑婆。但是老法師,我是一個很直率的人,心裡想什麼都會表露在外面,我對吃喝玩樂已沒有什麼興趣,也很淡泊名利。但我畢竟還在社會上工作,接觸的人大多數喜歡名利,把吃當作一種享受,而對我的吃長素和知足常樂當作是不會享受、不夠積極,還說我太早修行了。其實,我並不在意,也不會動搖,只是為難於不知如何去勸服他們。因為我只是作學子,還在學習中,我目前只能把所學到的知識用來改造自己和勸一些有緣人學佛。師父說『為人演說』,我應當怎樣表演給人看?應當怎樣引導人修行?在這個五濁惡世修行,真覺得有些像逆水行舟,覺得有一些孤立難行。為了怕被污染,我盡量避開吵鬧人群,盡量爭取時間薰習佛法或做義工。平常也很少說話,除了要開導人和工作上的需要是例外。如果有人說我怪,我會不會破壞修行人的形象?還有,我對六塵的『法』不太了解,可否為我解釋?謝謝老法師開示。我是個英校生,華文寫得不好,請多原諒。」
答:你這一番話的意思都很好,看法都非常正確,一直堅持下去,我相信你會有成就。在現代這個社會要真正修行,像你這些遭遇是決定不能避免的。我學佛是二十六歲,我的長官、朋友、同事、同學,甚至於老師都罵我:「你怎麼去迷信,還迷到這個程度!肉也不吃了,這麼消極。」他們都罵我,我聽了之後,我只是苦笑來回答他們。為什麼?我沒有能力說服他們,只有用時間來答覆。三十年、四十年之後,再遇到這些老朋友,他們都說:「法師!您的路走對了。」現在他們曉得了,曉得就遲了,來不及了。年歲老了,他們退休了,我就發現,兩年不見面就像二十年沒見面了,他們的樣子一下就衰老了。
我們在佛法裡懂得這個道理,工作的時候他忘記他衰老了,所以整個精神集中在工作上;一到退休之後沒有工作了,天天想「我老了」,天天想老,很快就老了。老了怎麼樣?老了一定生病,就天天想病,天天到醫院,天天找醫生,於是一身的病痛都來了。一看到我,我沒有老,我也沒有病,他們看到非常的羨慕,我用時間來答覆他,用行動來答覆他。你說你積極,你的積極是吃喝玩樂的積極。我也很積極,我天天在研究經教和念佛,我不在你之下,我也是在積極。我們積極的內容不一樣,那個後果當然就不相同。我的積極是智慧增長,你的積極是增長煩惱、增長無明,我們兩個正好對比。在年輕的時候對比不強烈,時間愈長,對比就愈強烈,非常鮮明。所以這些人見到我,沒有一個不佩服,沒有一個不羨慕。這就是表演給眾生看,所以這是需要時間。
你現在還年輕,好好的努力做,不要被污染。他們這些人要問的話,你說:「過三十年之後,我們比一比就曉得,你就明白到底是我做對了,還是你做對了。」我們的形象是正確的,絕對沒有破壞修行的形象,一定要做一個真正的修行人。
六塵裡面是說我們六根起用的對象,我們眼所見的都叫「色」,所以這個字的意思非常廣泛,只要你眼睛睜開,你所見到的都用這一個字做代表。耳根起作用的對象都叫「聲」,所以六根對六塵就是對這六種境界。意根對法塵,「意」是什麼?意是念頭,念頭所念的對象都叫法塵。法塵與前面五塵的眼耳鼻舌身所對的有沒有關聯?有,五塵落謝影子就叫做法塵,所以法塵的境界太廣太廣了。我們眼睛看到的,看到之後你心裡還落著印象,你還在那裡想,那個塵就叫做法塵。耳朵聽到的,譬如你去看電影,離開電影場了,電影裡面那些畫面還在你心裡活動;你聽音樂,你已經離開音樂廳了,回到家裡走在路上,你還想到那個韻律,那些都叫法塵。除了我們眼耳鼻舌身所對的這五種對象之外,心裡頭所攀緣的也統統叫法塵,像夢中的境界,定中的境界,也全是法塵。
為什麼叫「塵」?塵是污染。譬如這張桌子,三天不擦它就有灰塵,就髒了。佛說這些東西,就跟灰塵一樣染污了心性,所以稱為塵。到什麼時候我們六根對外面六種境界清清楚楚又不被污染,這就成功了,我們修行就修這個東西。無量無邊的法門,方法不一樣,門徑不一樣,目標、目的完全相同,就是修清淨心,不被污染。你能夠不被污染,「定」成就了;清清楚楚,了了分明,「慧」成就了;定慧等學。如果一被污染了,定、慧都沒有了,那就是煩惱習氣。大經裡佛常說:「煩惱即菩提」,煩惱與菩提是一不是二,心地清淨,煩惱就轉變成菩提;心地被污染,菩提就變成煩惱。煩惱跟菩提是一不是二,生死跟涅槃也是一不是二。覺悟了,生死就變成涅槃;迷惑了,涅槃就變成生死。所以世法、佛法,眾生跟佛,無非是迷悟一念之差而已,我們要懂得這個道理。
節錄自:21-090-0074學佛答問